ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА

КНИГА ТРЕТЬЯ

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Индуизм нельзя представить без культа многочисленных богинь. Такие из них, как Лакшми, Парвати, Сарасвати, известны и почитаемы по всей  Индии, поклонение же другим не выходит за пределы одной-единственной деревеньки. И все это вместе  представляет шактизм (шакта дхарма) - одно из основных направлений индуистской религии, в основе которого лежит почитание женского начала. Образы отдельных богинь и связанные с ними мифологические представления восходят к ведийским и даже доведийским временам, к эпохе легендарной и загадочной Индской цивилизации. Но лишь к середине первого тысячелетия н. э. зарождается концепция  единой Великой Богини (Махадеви), по отношению к котрой все прочие являются ее проявлениями различного уровня.

Количество священных текстов,  связанных с культом Богини во всевозможных аспектах, не поддается исчислению. Но одним из наиболее важных и почитаемых писаний шактов является Девибхагавата-пурана. С этой уникальной пураной мне как переводчику с санскрита и хотелось бы ознакомить русского читателя. Но вследствие того, что в настоящее время  издание полного перевода ее на русский язык не представляется возможным вследствие огромного объема текста (английский  перевод составляет толстый том в 1200 страниц с микроскопическим шрифтом), мной был подготовлен данный сборник, включающий, во-первых, третью книгу пураны, а во-вторых, такой важный фрагмент седьмой книги, как Деви-гита.  Избранные части пураны являются достаточно репрезентативным материалом, чтобы дать читателю наглядное представление о философии, мифологии и обрядности шактизма. Так, третья книга содержит уникальные мифы, связанные с почитанием Богини, параллели которым мы не найдем ни в каких других текстах, а Деви-гита представляет собой своего рода краткую энциклопедию для шактов, в которой есть сведения обо всем: начиная от высот метафизики и кончая деталями ритуала.

В процессе работы я придерживался следующих принципов. Во-первых, стихотворный санскритский текст передавать свободным стихом (верлибром), при этом каждой шлоке соответствует  отдельное нумеруемое двустишие на русском языке. Во-вторых, прибегать к использованию в отдельных случаях архаичной лексики: «дева» вместо «девушка», «око» вместо «глаз» и др., что придает тексту особую экспрессивность.  В-третьих, оставлять непереводимые санскритские слова в тексте без перевода (такие, как «карма», «пракрити», «аханкара»). В-четвертых, использовать скобки для выделения вставных слов, которые необходимы для ясного понимания текста. 

Язык ДБП достаточно прост, по сравнению с ШБП или даже Махабхаратой. Сложными для перевода оказались некоторые  места, где рассматриваются метафизические вопросы. Основной стихотворной формой данной пураны является 32-слоговая шлока, состоящая из двух 16-слоговых строк, которые распадаются на четыре 8-слоговые полустроки. Что касается других размеров, то встречается еще триштубх, состоящий из четырех 11-сложных частей, причем каждая полустрока, состоящая из 11 слогов, распадается на три стопы, отсюда и название размера. Шлокой по преимуществу передаются повествовательные эпизоды, а триштубхом – философские, хотя это и не является строгим правилом.

Настоящий перевод Девибхагавата-пураны осуществлен с издания оригинала: Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986.    

  Деление на главы производится согласно подлиннику, но названия их  являются авторскими.  Перевод снабжен необходимым для его понимания комментарием. Комментированный перевод  памятника сопровождается также тремя исследовательскими статьями "Мировоззрение Девибхагавата-пураны", «Генезис и эволюция шактизма» и "Две гиты: опыт сравнительного анализа". В первой статье тщательно проанализированы мировоззренческие основы шактизма на основе текста пураны, прослежено влияние на них концепций веданты и санкхьи, а также йоги,  как классической, так и постклассической; помимо этого, вкратце затронут вопрос об отношении памятника к вишнуитской Бхагавата-пуране. Вторая статья посвящена сравнительному изучению таких важных памятников, как Бхагавад-гита и Деви-гита, в различных ракурсах.

Настоящее издание содержит также четыре словаря: 1. имен мифологических персонажей (включает как имена собственные, так и патронимики и имена-эпитеты), 2. предметов и терминов (содержит сведения по ритуалу и быту, философскую и иную терминологию), 3. топонимов (названия как реальных географических объектов, так и мифических объектов индуистской космографии), 4. флоры и фауны.

В комментарии к третьей книге используется  сквозная надстрочная нумерация, а в комментарии к Деви-гите ее нет. Это связано с тем, что в первом случае комментируются в основном  отдельные слова и небольшие фрагменты, а во  втором – крупные фрагменты, и использовать надстрочную нумерацию в данном случае не  совсем удобно. Кроме того, в комментарии к седьмой книге главы обозначены арабскими цифрами, а в комментарии к Деви-гите – римскими, что сделано для того, чтобы различать нумерацию.

Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера (based on the Harvard-Kyoto convention):

 

a A i I u U R RR lR lRR e ai o au M H

k kh g gh G c ch j jh J

T Th D Dh N t th d dh n

p ph b bh m y r l v z S s h

 

  В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.

 

 

 

 

ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА

 

КНИГА ТРЕТЬЯ

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ВОПРОСЫ ДЖАНАМЕДЖАИ

 

Джанамеджая сказал:

 

Ты поведал [нам] о великом жертвоприношении, называющемся Амба-[яджня],[i]

Кто же та [Амба], как она родилась, ради чего и каковы ее качества, расскажи. (1)

 

И каков ее облик также,

Должным образом согласно предписаниям опиши [его], ведь ты всеведущ, о океан милости[ii]. (2)

 

И возникновение вселенной опиши  подробно,

Как об этом говорят, ведь ты знаешь все [об этом], о земной бог[iii]. (3)

 

Я слышал, что три бога: Брахма, Вишну и Рудра,

Наделенные качествами, являются причиной творения, поддержания и разрушения [мира]. (4)

 

Независимы ли те великие души, о Парашарья[iv], скажи мне,

Или зависимы [от кого-либо], об этом я желаю услышать сейчас. (5)

 

Смертны ли они или исполнены бытия, сознания, блаженства[v]

И подвергаются ли они страданиям трех видов: возникающим от существ и прочим? [vi] (6)

 

Подвластны ли времени те могучие Индры среди богов[vii]?

И как они появились на свет и почему – в этом сомнение. (7)

 

Радуются  ли они, горюют, спят и испытывают лень?

Состоят ли их тела из семи дхату[viii]  или чего-то другого, о мудрец? (8)

 

Из каких веществ созданы они, из каких гун и индрий?

Что служит им пищей и какова продолжительность их жизни? (9)

 

Их обители и их могущество опиши мне,

[Об этом] я желаю услышать твой подробный рассказ, о брахман. (10)

 

Вьяса сказал:

 

Трудны вопросы, заданные тобой сейчас, о царь,

О том, почему появился на свет Брахма и другие [боги], (11)

 

Я прежде спрашивал об этом мудреца Нараду, и удивленный,

Он ответил [мне] следующее, это выслушай, о владыка земли. (12)

 

Однажды я увидел мудреца Нараду, восседающего на берегу Ганги,

Умиротворенного, всезнающего, лучшего из знатоков Вед. (13)

 

Встретив [его], я обрадовался и, подойдя, припал к стопам мудреца.

Получив его разрешение, я сел на превосходное сиденье поблизости от него. (14)

 

Услышав о его благополучии[ix], я спросил сына Творца[x],

Сидящего в одиночестве на песчаном берегу Джахнави: (15)

 

«О мудрец! О многомудрый! Кто [является] величайшим творцом этой обширной вселенной? Это мне скажи должным образом. (16)

 

Отчего возник мир, о лучший из мудрецов, вечен или он или преходящ, об этом поведай, о лучший из брахманов. (17)

 

Один ли у него творец или много, ведь следствие не может существовать без причины,  в этом сомнение у меня является. (18)

 

Таким образом, спаси меня, погруженного сейчас во множество сомнений, делающего бесчисленное количество ошибок в этой обширной сансаре. (19)

 

Некоторые, считая [так], говорят, что Шанкара [является] причиной причин, Садашива, Махадева, не затрагиваемый рождением и смертью, (20)

 

Черпающий радость в себе самом, владыка богов, повелитель трех гун, чистый, Хара, дарующий освобождение из сансары, вечный, причина творения, существования и разрушения. (21)

 

Другие восхваляют Вишну [как] господина вселенной, Ишвару, Параматмана вечного, обладателя всех сил, (22)

 

Дарующего освобождение и наслаждение, умиротворенного, начало всего, всюдуликого, [все]проникающего, убежище всех, нерожденного и бессмертного Хари. (23)

 

Также третьи говорят, что Дхатар  – причина творения, всезнающий, приводящий в движение все существа, (24)

 

Четырехликий Владыка богов, рожденный в лотосе, [произросшем] из пупа  [Вишну], господь, творец всех миров, пребывающий в Сатьялоке[xi]. (25)

 

Четвертые знатоки Вед говорят, что Солнце – владыка  мироздания,

И они восхваляют и воспевают его безустанно днем и вечером. (26)

 

[Пятые] приносят жертвы на жертвоприношениях Васаве, Шатакрату, Тысячеокому, Богу богов, великому властелину вселенной, (27)

 

Владыке жертвоприношений, повелителю богов, господу трех миров, супругу Шачи, наслаждающемуся жертвоприношениями, пьющего сому и любимого пьющими сому[xii]. (28)

 

Другие [поклоняются] Варуне, Соме, Паваке, Паване, Яме, Кубере, подателю богатства, а также  повелителю ганов[xiii], (29)

 

Херамбе [xiv], Слоноликому[xv], исполнителю всех дел,

Благодаря поминанию [его] дарующему успех в делах[xvi], исполнителю желаний. (30)

 

Некоторые учителя говорят, что Бхавани, подательница всех благ, изначальная Майя[xvii], Великая Шакти[xviii], пракрити, следующая за пурушей, (31)

 

Неотличимая от Брахмана, причина творения, поддержания и разрушения, Мать всех существ, а также богов, (32)

 

Безначальная и бессмертная, пронизывающая все существа, повелительница всех миров, обладающая качествами и свободная от качеств,[xix]  благая, (33)

 

Вайшнави, Шанкари, Брахми, Васави, Варуни,

А также Варахи, Нарасимхи и Махалакшми.[xx]    (34)

 

Мать Вед, единое Знание, [являющееся] корнем дерева бытия, устранительница всех несчастий, благодаря поминанию [ее] исполняющая все желания, (35)

 

Дарующая освобождение для стремящихся к освобождению, исполняющая желания стремящихся к плодам [дел], находящаяся выше трех гун и распространяющая гуны, (36)

 

Свободная от качеств и обладающая качествами, и поэтому ее созерцают стремящиеся к плодам [дел]. Как о самосущем, бездеятельном, незапятнанном [грехом], лишенном качеств, (37)

 

Не имеющим образа, всенаполняющем Брахмане говорят [о ней] владыки мудрецов,

Что в Ведах и упанишадах определяется как полный блеска[xxi]. (38)

 

[Мудрецы говорят] о пуруше, тысячеголовом, тысячеоком, имеющем тысячу рук и ушей, тысячеликом, имеющем тысячу ног[xxii], (39)

 

Высшей обителью Вишну называют [они] небо и говорят [о Вишну] как о умиротворенном и чистом Вирате[xxiii]. (40)  

 

Другие знатоки пуран называют его Пурушоттамой.[xxiv]  Никогда не было единого господина и повелителя [у мира] – говорят другие.[xxv] (41)

 

Некоторые [говорят], что вся эта вселенная не имеет Ишвары, и никогда у этого немыслимого мира не было владыки. (42)

 

Мир, не имеющий владыки, возник естественным путем, “Тот, кто называется пурушей, не [является] творцом. Но природа – [источник всего]”, - (43)

 

Так говорят Капила и другие мудрецы, сторонники санкхьи[xxvi]. Множество сомнений есть у меня, (44)

 

И колебаниями терзаем мой ум, что делать мне, о лучший из мудрецов? Ум мой твердо не определился в том, что есть дхарма и что есть адхарма. (45)

 

Что есть дхарма и что есть адхарма – [их] определения я не понимаю. Боги, произошедшие из саттва-гуны, пребывают в истинной дхарме. (46)

 

Но и они беспокоятся грешными данавами, так где же определенное положение дхармы? Мои предки пандавы вели добродетельный образ жизни и следовали дхарме. (47)

 

Но и они пережили многочисленные несчастья, так где же сила дхармы? Поэтому мой ум не находит покоя, [погруженный] в сомнение, о отец. (48)

 

Освободи же мой ум от сомнений, ибо ты способен это сделать, о великий мудрец. Перевези меня, погруженного в мутную воду заблуждения, через океан сансары на лодке знания, о мудрец.[xxvii] (49 - 50)

 

Так заканчивается в третьей книге махапураны Девибхагавата, состоящей из 18 тысяч стихов, первая глава, называющаяся “Вопросы Джанамеджаи”

 

 

ГЛАВА ВТОРАЯ

ЯВЛЕНИЕ ДЕВИ БОГАМ

 

Вьяса сказал:

 

То, о чем ты спросил меня, о мощнодланный, о лучший из Куру[xxviii], на такие же вопросы ответил повелитель мудрецов Нарада, будучи спрошенным мной. (1)

 

 

Нарада сказал:

 

О Вьяса, сомнение, о котором ты говоришь, прежде зародилось в моем уме, и, терзаемый им, (2)

 

Я отправился к [своему] отцу Брахме, излучающему неизмеримый блеск, и задал же ему такой же превосходный вопрос, о Вьяса, какой ты задал мне: (3)

 

"О отец! Откуда возникла вся вселенная, о господь?

Тобой сотворена она или Вишну, (4)

 

Или Рудрой, о душа всего, правду скажи, о повелитель мира.

Кто достоин почитания, и кто тот господин, кто является создателем всего? (5)

 

То все расскажи мне, о Брахма, и рассей [мои] сомнения, о безгрешный, ведь я погружен в сансару, полную страдания и неправды. (6)

 

Разрываемый сомнениями ум не успокаивается нигде: ни в местах паломничества[xxix],  ни в [созерцании] богов, ни [при совершении] других садхан. (7)

 

У [человека], который не знает высшую истину, откуда может быть мир, о покоритель недругов, и занятый многим ум нигде постоянства не достигает. (8)

 

Я не знаю, какого бога, повелителя повелителей всего, мне восхвалять, кого вспоминать, кому приносить жертвы и кого почитать?" (9)

 

О сын Сатьявати [xxx]! После того как я задал такой трудный вопрос, Брахма, прародитель мира, ответил мне. (10)

 

Брахма сказал:

 

Что я могу ответить на этот трудный превосходный вопрос, ведь даже  Вишну не способен дать на него определенный ответ, о обладатель великой доли![xxxi] (11)

 

Кто привязан к этой сансаре, тот не знает [на него ответа], о многомудрый, но знает отрешенный, свободный от  устремлений и зависти. (12)

 

Некогда, когда существовал [только] Экарнава[xxxii] и все движущееся и неподвижное [xxxiii]  погибло, когда возникли только [пять] элементов[xxxiv], тогда я появился на свет из лотоса.[xxxv]  (13)[xxxvi]

 

И не увидел я ни солнца, ни луны, ни деревьев,  ни гор и, сидя в середине лотоса, подумал: (14)

 

«Отчего я родился в воде этого великого океана, кто мой защитник, господин и творец, и кто будет моим губителем в конце юги? (15)

 

Нет здесь очевидно земли, на которой бы покоилась эта вода, но как мог возникнуть [лотос], про который известно, что он растет из грязи[xxxvii]? (16)

 

Я знаю, что корень лотоса находится в земле, значит, будет земля там, где корень, и нет в этом сомнения». (17)

 

Затем я искал под водой землю одну тысячу лет, и не нашел ее. (18)

 

«Предайся подвижничеству», - сказал [мне] из воздуха голос, чей источник был невидим, и затем я совершал аскезы, [восседая] на лотосе, одну тысячу лет. (19)

 

После этого я снова услышал голос, сказавший мне: «Твори!». Услышав его, я смутился, [думая]: «Что творить мне? Что делать?» (20)

 

Тогда приблизились ужасные дайтьи Мадху и Кайтабха, и ими, [вызывающими меня] на бой  в океане, испуганный, (21)

 

Я, покинув стебель [лотоса], погрузился в воду, и там я увидел человека, удивительного в высшей степени, (22)

 

Чье тело имело цвет тучи, облаченного в желтые одежды, четырехрукого, возлежащего на Шеше повелителя мира, украшенного гирляндами из лесных цветов, (23)

 

[Держащего в руках] раковину, диск, палицу, лотос и другое оружие[xxxviii]. Я узрел Маха-Вишну, возлежащего на Шеше [как на] ложе, (24)

 

Попавшего  во власть Йоганидры[xxxix], недвижимого Ачьюту. Увидев его спящим на змее, (25)

 

Я задумался, что мне делать, о Нарада. Тогда я вспомнил Богиню и восхвалил ее, пребывавшую в образе сна. (26)

 

Выйдя из тела [Вишну], благая Богиня явилась в небе, та, чей облик неописуем, украшенная божественными драгоценностями. (27)

 

Оставив тело Вишну, она засияла в небе, и, освобожденный ей, Джанардана, обладатель неизмеримого духа, пробудился. (28)

 

Затем Хари сражался в великой битве с обоими дайтьями пять тысяч лет[xl]  и одержал над ними победу. (29)

 

Расширив свои  чресла, на них он убил их, и тогда Рудра пришел туда, где мы находились оба. (30)

 

Втроем мы увидели прекрасную Богиню, пребывающую в добром расположении духа. Довольная [нашими молитвами], Высшая Шакти обратила речь к нам, предстоящим [перед ней], (31)

 

Радующимся ее очищающим взорам, исполненным милосердия.

 

Богиня сказала:

 

О владыки лотоса! Неутомимо исполняйте свои обязанности (32)

 

По творению, поддержанию и разрушению [мира], после того как убиты эти великие асуры. Создав себе обители, живите, оставив печали. (33)

 

Творите живые существа четырех видов[xli], [используя] свои силы.

 

Брахма сказал:

 

Выслушав ее слова прекрасные, несущие счастье, мягкие, (34)

 

Мы отвечали: «Как же мы будем способны сотворить эти существа? Ведь нет [нигде] земли, о Мать, повсюду [лишь] водная гладь распростерта. (35)

 

Нет ни [пяти] элементов[xlii], ни гун, ни танматр[xliii], ни индрий». Услышав наши слова, Благая заулыбалась. (36)

 

Тотчас же  с небес спустилась прекрасная небесная колесница[xliv],

И она промолвила: «О боги, садитесь и не бойтесь, (37)

 

В небесную эту колесницу, о Брахма, о Вишну, о Иша, и я покажу [вам] сегодня нечто удивительное». Услышав ее слова, мы, сказав: «ОМ[xlv]», (38)

 

Взошли и сели в небесную колесницу,  украшенную драгоценными камнями, жемчугом, тканями, наполненную звоном колокольчиков, (39)

 

Подобную обители богов, прекрасную, все трое бесстрашно, и она, видя, что мы сидим, обуздав чувства,

(40)

 

Благодаря своей силе вознесла нас в небо. (41)

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч стихов, заканчивается вторая глава, называющаяся «Явление Деви богам».

 

 

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ЛИЦЕЗРЕНИЕ ДЕВИ[xlvi]

 

Брахма сказал:

 

Там,  где приземлилась эта управляемая мыслью колесница, мы не увидели воды и очень тогда изумились. (1)

 

[На той земле были] деревья с плодами, прекрасные, среди которых раздавалось кукование кокилей[xlvii],  [были также] леса и сады, (2)

 

Женщины и мужчины, животные, реки, озера, колодцы, водоемы, пруды и водопады. (3)

 

А перед [нами был] прекрасный город, окруженный удивительной стеной, полный храмов, блистающий многочисленными дворцами. (4)

 

И тогда мы подумали, увидев тот город: «Это рай! Так кем же сотворено это чудо?» (5)

 

Мы увидели царя, обликом подобного небожителю, выезжающего на охоту в лес, а Амбика оставалась на небесной колеснице. (6)

 

В мгновенье небесная колесница, летящая по воздуху, взмыла в небо и в миг достигла другого прекрасного места. (7)

 

Мы увидели превосходный сад Нандана, где, найдя прибежище в тени дерева Париджата,  пребывала [корова] Сурабхи. (8)

 

Поблизости от нее стоял слон с четырьмя бивнями[xlviii], и там сомны апсар, включая Менаку и других, (9)

 

Развлекались различным образом, танцуя и поя. Сотни гандхарвов, якшей  и видьядхаров (10)

 

Пели и играли в саду из коралловых деревьев. Там также мы увидели Шатакрату с Шачи, дочерью Пуломана[xlix]. (11)

 

Мы удивились, увидев тройственную вселенную[l], Властителя морских чудищ, Куберу, Яму, Сурью, бога огня [Агни]. (12)

 

Увидев тех богов, мы пришли в великое изумление. Тогда из того изукрашенного города выехал  государь, (13)

 

Царь богов, сидящий невозмутимо в паланкине, несомом людьми[li]. Сидящие в небесной колеснице, мы в мгновение ока затем (14)

 

Прилетели в божественную Брахмалоку, почитаемую всеми небожителями и, увидев там Брахму, Хара и Кешава были удивлены. (15)

 

В зале собрания там [присутствовали] Веды в олицетворенной форме со всеми ангами[lii], океаны, реки, горы и змеи[liii]. (16)

 

[Вишну и Шива] спросили меня: «О четырехликий! Кто этот вечный Брахма?», и им ответил я: «Я не знаю, кто есть господин творения. (17)

 

Кто я и кто он, и почему это заблуждение у меня, о владыки». И через миг небесная колесница, летящая со скоростью мысли, взмыла в небо (18)

 

И опустилась на прекрасной вершине Кайласы[liv], на которой обитают сомны якшей, украшенной садом из коралловых деревьев, где куковали кокили и пели попугаи, (19)

 

Где звучали лютни, барабаны «мураджа» и другие [музыкальные инструменты], несущей счастье, благой. Когда небесная колесница приземлилась, тогда из прекрасного дворца (20)

 

Выехал восседающий на быке бхагаван Шамбху, трехокий[lv], пятиликий, десятирукий, носящий полумесяц на лбу[lvi], (21)

 

Облаченный в шкуру тигра и имеющий в качестве верхней одежды шкуру слона[lvii], сопровождаемый [двумя] великими героями, Слоноликим и шестиликим [lviii][Скандой]. (22)

 

Два сына, идущие вместе с Шивой, блистали, а сонмы [его слуг], возглавляемые Нандином, были сзади. (23)

 

Возглашая: «Победа!», они шли вслед за Шивой, и, увидев другого Шанкару, мы были изумлены, о Нарада. (24)

 

[Увидев его, окруженного] матриками[lix], поглощенный сомнениями, я присел, о мудрец, и тотчас же с вершины той горы небесная колесница [взлетела] и, передвигающаяся со скоростью ветра, (25)

 

Достигла обители Вайкунтхи[lx], где пребывают Вишну и Лакшми. И я узрел там непостижимую мощь, о Сута! (26)

 

Тогда [наш спутник] Вишну удивился, узрев тот превосходный град. Перед дворцом гулял лотосоокий Хари, (27)

 

Чье тело было цвета цветка атаси, [lxi]облаченный в желтые одежды, восседающий на царе птиц[lxii], украшенный божественными драгоценностями, (28)

 

А красавица Лакшми обмахивала его прекрасными опахалами. Узрев вечного Вишну, мы все изумились (29)

 

И, сидя на прекрасных сиденьях, посмотрели друг на друга. Затем небесная колесница взлетела со скоростью ветра (30)

 

И (мы) достигли океана нектара, (перекатывающего) огромные волны сладкой воды,

Населяемого сонмами морских чудищ, покрытого блестящей (на Солнце) рябью. (31)

 

[Посередине океана был остров], украшаемый деревьями мандара, париджата и прочими,

Устланный разнообразными покрывалами, полный всевозможных чудес,[lxiii] (32)

       

Украшенный жемчугом и лентами, блистающий благодаря лентам разных [цветов],

Деревьями  ашока[lxiv], вакула[lxv], курувака[lxvi] и прочими (33)

 

Повсюду покрытый, [а также] прекрасными [деревьями] кетака[lxvii] и чампака[lxviii], 

Оглашаемый кукованием кокиля, напоенный божественными ароматами, (34)

 

Звенящий жужжанием пчел, удивительный в высшей степени.

На этом острове  [стояло] прекрасное ложе Шивакара[lxix], (35)

 

Созданное из драгоценных камней и сверкающее различными драгоценными камнями,

Увидели мы [его] издалека, восседающие  в небесной колеснице, (36)

 

Покрытое разнообразными покрывалами, блистающее, как радуга.

На этом лучшим из лож восседала красавица, (37)

 

Облаченная в рдяные одеяния и несущая красные венки, умащенная красной [сандаловой] мазью,

С прекрасными очами красного цвета[lxx], блистающая, как десять миллионов молний, (38)

 

Дивная ликом, с красными устами,

Превосходящая по красоте десять миллионов Рам, сияющая, как полный диск Солнца, (39)

 

Держащая петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и бесстрашия[lxxi], [зовущаяся] Шри-Бхуванешвари.

Прежде мы не видали такую улыбающуюся красавицу. (40)

 

Множество птиц повторяло слог ХРИМ и служило ей,

И она, [с телом] цвета восходящего Солнца, [само] воплощение сострадания, дева, осиянная юностью, (41)

 

Облаченная в нарядные одежды, с легкой улыбкой на лице-лотосе,

С высокими и полными грудями, [красотою] затмившими бутоны лотоса, (42)

 

Была очаровательна [также] благодаря украшениям, усыпанным множеством всевозможных драгоценных камней

И золотым [браслетам] ангада и кеюра, венчанная диадемами. (43)

 

[Ее] лицо-лотос [выглядело] прекрасным благодаря золотым серьгам [в форме] Шри-Чакры,

"Хрилекха Бхуванеши" - такие имена повторяющим (44)

 

Сонмом подруг постоянно  была восхваляема владычица мира Махешвари,

Хрилекхой и другими божественными девами окруженная. (45)

 

Будучи сопровождаема Анангакусумой[lxxii] и другими богинями,

Деви восседала посередине шестиугольной янтры. (46)

 

Узрев ее, изумились мы все и там стоять остались, [думая]:

"Кто эта красавица, как имя ее, не ведаем мы [этого], здесь пребывающие". (47)

 

Тысячеокой, тысячерукой,

Тысячеликой издали явилась [та] красавица, без сомнения. (48)

 

"Ни апсара [она], ни гандхарви, и ни какая другая божественная красавица" -

Погруженные в такие раздумья, мы стояли там, о Нарада. (49)

 

Тогда Бхагаван Вишну, узрев ее, очаровательно улыбающуюся, промолвил, благодаря собственному знанию придя к заключению в уме: (50)

 

«Это Бхагавати Деви, причина, [породившая] все, в [том числе] и нас, Махавидья, Махамайя, полная, называемая пракрити, (51)

 

Богиня, непознаваемая для малоразумных, постигаемая через йогу, бессмертная, воля Параматмана[lxxiii], преходящая и непреходящая [одновременно] по своей природе. (52)

 

Малоудачливым людям трудно почитать ее,  ибо она – Богиня, благая повелительница вселенной, источник Вед, большеокая, изначальная создательница всего [мира]. (53)

 

Во время гибели вселенной она играет[lxxiv], уничтожив все целиком и поместив тонкие тела всех живых существ в свое тело[lxxv]. (54)

 

Сейчас она блистает как семя всего [мира][lxxvi], о боги. Смотрите же, десять миллионов вибхути[lxxvii] по порядку окружают ее, (55)

 

Украшенные божественными драгоценностями, истощающие божественные ароматы, занятые служением ей, о Брахма и Шанкара. (56)

 

Счастливы мы и удачливы, совершившие все, подлежащее совершению, если мы достигли лицезрения самой Бхагавати. (57)

 

Прежде мы усердно  стали вершить подвижничество, и вот его превосходный плод, а иначе по какой причине лицезрение [Бхагавати] было бы у нас, [смотрящих] внимательно. (58)

 

[Ее] лицезреют щедрые [люди], накопившие благие заслуги, и подвижники, страстные же не могут увидеть благую Деви Бхагавати. (59)

 

Она – мула-пракрити, объединенная с вечным пурушей и, сотворив вселенную, она являет ее  Параматману.[lxxviii]  (60)

 

Она, о боги, [является] причиной всех, кто видит, и всего, что видимо во вселенной, наполняющая собой все, благая повелительница мира. (61)

 

Где я, где боги, где Лакшми и другие богини, мы никоим образом не можем сравниться с одной из соттысячной долей ее! (62)

 

Эта та красавица, которую я видел в великом океане, когда меня, бывшего ребенком, она, великая богиня, качала с радостью, (63)

 

Лежащего на устойчивом и неподвижном листе баньяна,[lxxix] как на ложе, сосущего большой палец ноги, взяв его в руку и поместив в рот-лотос, (64)

 

Играющего в различные детские игры, развлекающего на листе баньяна, нежного, которая (65)

 

Баюкала, поя [песни], когда я был ребенком, та определенно она, знание [этого] возникло от лицезрения [ее]. (66)

 

Она – наша мать, слушайте же, о чем я говорю, благодаря пережитому прежде у меня появилось осознание этого. (67)

 

Так заканчивается в махапуране Девибхагавата третья глава, называющаяся «Лицезрение Деви».

 

 

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

МОЛИТВЫ ВИШНУ

 

Брахма сказал:

 

Произнеся такие слова, Бхагаван Вишну, Джанардана, снова сказал: «Давайте же приблизимся к ней, кланяясь снова и снова, (1)

 

И та красавица, Махамайя, преподнесет нам здесь дары. Мы будем восхвалять ее, подойдя бесстрашно к ее стопам. (2)

 

Если слуги, стоящие у врат, не пустят нас, тогда, оставаясь здесь, мы будем петь гимны Богине, сосредоточившись». (3)

 

Брахма сказал:

 

Когда Хари  промолвил такую речь, мы возликовали и стояли [некоторое время], охваченные радостью [от стремления] приблизиться к ней. (4)

 

Произнеся «ОМ» и [последовав словам] Хари, мы поспешно спустились с небесной колесницы и отправились ко вратам, [имея] страх в сердце. (5)

 

Заметив нас, стоящих у врат, Деви Бхагавати, улыбнувшись, тотчас же превратила нас в женщин[lxxx]. (6)

 

Мы стали молодыми и красивыми [женщинами], украшенными прекрасными драгоценностями. [Тогда] мы изумились в высшей степени и приблизились к ней. (7)

 

Та красавица, завидев нас, стоящих в женском обличье у ее стоп, посмотрела на нас взором, исполненным любви. (8)

 

Представ перед Великой Богиней, мы поклонились ей, взирая друг на друга, бывших в облике женщин, украшенных прекрасными драгоценностями. (9)

 

Стоя, мы трое узрели подножие для [ее] стоп, украшенное всевозможными драгоценными камнями, сияющее подобно десяти миллионам солнц. (10)

 

[Вокруг нее] были тысячи благих женщин-спутниц, и одни были облачены в красную одежду, другие - в голубую, а третьи - в желтую. (11)

 

Все богини, прекрасные обликом, облаченные в разноцветную одежду, блистали рядом с ней и служили ей. (12)

 

Другие женщины почитали ее, пели, танцевали и играли на вине[lxxxi] и других музыкальных инструментах, наполненные радостью. (13)

 

Слушай же, о Нарада, я расскажу о чуде, виденном [нами] там. Посреди ногтей  стоп-лотосов Богини (14)

 

[Была] вся вселенная целиком, включающая движущееся и неподвижное, [lxxxii][а также] я, Вишну, Рудра, Вайю, Агни, Яма, бог Солнца, (15)

 

Варуна, бог Луны,  Тваштар, Кубера, Каратель Паки, горы, океаны, реки, гандхарвы и апсары, (16)

 

Вишвавасу, Читракету, Швета, Читрангада, Нарада, Тумбуру, Ха-Ха, Ху-Ху, (17)

 

Ашвины, восемь Васу, садхьи, сиддхи, питары, Шеша и другие все змеи, киннары, ураги и ракшасы, (18)

 

Вайкунтха, Брахмалока, Кайласа, лучшая из гор - все это [мы] увидели между ее ногтей. (19)

 

Лотос, из которого я родился, и сам я, четырехликий, покоящийся на Шеше Джаганнатха, [а также] Мадху и Кайтабха - [все было] там. (20)

 

 

Шри-Бхагаван сказал:

 

Таким образом, я узрел [все это], расположенное между ногтей-лотосов. Увидев, я пришел в изумление и подумал: «Что это?» (21)

 

Вишну и Шанкара тоже были наполнены удивлением, и также мы пришли к заключению, что та Богиня [является] Матерью мира. (22)

 

Затем целых сто лет на благом острове, окруженном нектаром, мы созерцали многоликое величие [Деви]. (23)

 

Богини, исполненные радости, украшенные разнообразными драгоценностями, считали нас, пребывающих там, [своими] подругами. (24)

 

Все мы были очарованы их прелестью, с радостными сердцами, видя их прекрасные телодвижения. (25)

 

Однажды Бхагаван Вишну, принявший облик молодой женщины, восхвалил Богиню Махадеви Шри-Бхуванешвари. (26)

 

Шри Бхагаван сказал:

 

Поклонение Богине, пракрити, создательнице, постоянно поклонение. Прекрасной, исполняющей желания, [способствующей] успеху и увеличению [блага] - поклонение, поклонение. (27)

 

Имеющей природу сознания, бытия, блаженства[lxxxiii], пребывающей за пределами сансары - поклонение. Создательнице, производящей пять  действий[lxxxiv], Бхуванеши - поклонение, поклонение. (28)

 

Обладающей всеми силами, стоящей на вершине [lxxxv]- поклонение, поклонение.

Пребывающей в образе Ардхаматры, [lxxxvi] Хрилекхе – поклонение, поклонение. (29)

 

Я знаю сейчас, о мать, что на тебе покоится бытие, и что от тебя – творение и разрушение [мира], и твоя безграничная мощь, наполняющая все миры, проявляется в этих деяниях. (30)

 

Во время [творения] распространив все целиком, включая сущее и не-сущее, ты являешь [это] целиком пуруше для его удовлетворения[lxxxvii], с шестнадцатью таттвами и семью [таттвами], [lxxxviii] выглядящее для нас как мираж. (31)

 

Если бы не ты, ни один предмет не был бы видимым. Наполнив все целиком, ты пребываешь.

Мудрые люди так говорят, что даже пуруша не способен к деятельности без шакти[lxxxix]. (32)

 

Ты постоянно радуешь вселенную целиком благодаря своей мощи и своему блеску, и ты делаешь все явным. И ты, о Богиня, поспешно поглощаешь все в конце кальпы, кто же, о Богиня, знает действие твоей силы? (33)

 

Ты спасла нас, о мать, от Мадху и Кайтабхи и показала нам обширные миры и привела нас в [свою] обитель, о Бхавани, [где достигли мы] высшей ступени счастья и лицезрели твое великое могущество. (34)

 

Ни я, ни Бхава, ни Виринчи не знают твоих непостижимых деяний, так кто же другой [может] их знать, о мать, так сколько же миров, о Бхавани, существует в творении, [виденном] нами у этих [твоих] стоп и [созданном] великой мощью. (35)

 

Мы видели здесь во вселенной другого Хари, другого Шиву и другого Лотосорожденного, исполненного обширной мощи, и кто знает, о Богиня, сколько их существует в других мирах[xc], и [кто знает] твое безграничное благое величие? (36)

 

Я прошу тебя, склонившись перед твоими  стопами-лотосами, пусть твой облик всегда живет в [моем] сердце, пусть твое имя постоянно будет [у меня] на устах, и пусть всегда я буду лицезреть твои стопы-лотосы. (37)

 

Пусть ты будешь постоянно думать обо мне как о своем слуге, а я буду считать  тебя своей госпожой, [и даже больше], пусть между нами будет непрерывная связь [как] между матерью и сыном. (38)

 

Ты знаешь все целиком в явленном мире, потому что ты всезнающа. И что низкий человек может сообщить тебе, о Мать мира, О Бхавани! делай же то, что хочешь. (39)

 

Брахма творит, Вишну защищает, супруг Умы производит разрушение – так известно людям.  Но разве это правда, ведь, о Богиня,  лишь по Твоей воле мы способны действовать, о Нерожденная, наделенные Твоей силой.[xci] (40)

 

Земля, о Дочь  гор[xcii]   не несет [этот] мир, но Твоя шакти служит для всего опорой,  Солнце является видимым, о Благосклонная, лишь будучи наделенным Тобой блеском. Будучи чистой, ты являешься как вся эта [вселенная]. (41)

 

Брахма, я и лучший из ишвар[xciii] благодаря Твоей мощи мы все обладаем супругами и подвержены смерти.  Так какие другие боги во главе с Шатамакхой [могут быть]  бессмертны ? Ты – Матерь, пракрити древняя. (42)

 

Ты, о Бхавани, наделяешь древнего пурушу [знанием]  [xciv]- это знаю я, находящийся поблизости от Тебя.  А иначе он, погруженный в тамас, думал бы, что Он – Господь нерожденный, владыка, повелитель мира. (43)

 

Ты – знание разумных людей и Ты – сила сильных.  Ты – слава, красота, богатство, удолетворенность и бесстрастие[xcv], ведущее к освобождению в человеческом мире. (44)

 

Ты Гаятри, мать Вед, Ты – Сваха и Свадха[xcvi]. [Ты] –Бхагавати, наделенная качествами, и [Ты] –  Ардхаматра.  Ты даровала предания и священные книги  для поддержания жизни богов и брахманов. (45)

 

Ты целиком творишь видимую вселенную для освобождения джив , [являющихся] частями нерожденного,бессмертного, незапятнанного грехом полного океана, распростертыми, подобно [его] волнам.[xcvii] (46)

 

Когда  джива узнает, что все создается и разрушается тобой, [все это] ложно, подобно представлению актера, [тогда] ты прекращаешь [это представление], о исполненная великой мощи. [xcviii] (47)

 

Ты моя спасительница из этого океана бытия[xcix], наполненного заблуждением, и к тебе, о мать, я постоянно прибегаю, о разрушительница великих трудностей. Защити же меня во время моей смерти, во время, полное  всевозможных страданий, ложных, возникших из любви [и ненависти]. (48)

 

Поклонение тебе, о Богиня, о Махавидья, я припадаю к твоим стопам, даруй же мне просветляющее знание, о подательница всех благ, о благая! (49)

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч стихов, заканчивается четвертая глава, называющаяся “Молитвы Вишну”.

 

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

МОЛИТВЫ ШИВЫ И БРАХМЫ

 

Брахма сказал:

 

Когда, произнеся такие слова, бог богов, Вишну,  Джанардана, умолк, Шанкара, Шарва, склонившись [перед Богиней], промолвил. (1)

 

Шива сказал:

 

Если Хари, о Богиня, порожден твоей мощью, и Лотосорожденный возник из тебя, то почему, я добродетельный, не  [создан] тобой, о искусная в создании всех миров, о благая? (2)

 

Ты – земля, вода, воздух, акаша, огонь, о мать, а также органы чувств. Ты – буддхи, манас, аханкара. (3)

 

Те, кто говорят, что вселенная целиком создана Хари, Харой и Нерожденным, не знают [ничего], но [лишь] тобою созданные, мы творим мир, включающий движущееся и неподвижное. (4)

 

Если [эта] вселенная состоит из земли, воздуха, акаши, огня и воды с соответствующими ощущениями и качествами, то как она может быть явленной, не возникнув из твоей части? (5)

 

Ты – все это, движущееся и неподвижное, и ты в обликах Нерожденного, Вишну и Шивы [приводишь все в существование]. Ты, приняв всевозможные облики, играешь и прекращаешь игру, о Мать,  ради своего удовольствия[c]. (6)

 

Когда я, Хари и Лотосорожденный исполняемся желания творить, о мать, тогда, взяв пыль с твоих стоп-лотосов, мы действуем. (7)

 

Если бы ты не была милосердна, о мать, то как я был бы исполнен тамогуны, Лотосоокий – раджогуны, а Хари – саттва-гуны? (8)

 

Если в твоем уме не было различий, о мать, то как ты бы создала [этот] многообразный мир, населенный людьми [различного статуса]: придворными, царями и слугами, бедными и богатыми. (9)

 

Три твои гуны всегда способны к сотворению, поддержанию и разрушению [вселенной], и Хари, Хара и Друхина[ci] поочередно созданы тобой как причина трех миров. (10)

 

Виденные мной, Хари и Лотосорожденным, летящими на небесной колеснице, новые миры, кем сотворены, о Бхавани, поведай. (11)

 

Ты создаешь мир и поддерживаешь благодаря твоей части, о Мать мира, и когда хочешь, разрушаешь. Ты постоянно даешь возможность наслаждаться твоему супругу пуруше,[cii] твоего пути не знаем мы, о Благая. (12)

 

О мать! Даруй [возможность] вечно служить твоим стопам-лотосам нам, превратившимся в молодых женщин, [ведь], став обратно мужчинами, разлученные с [твоими] стопами-лотосами, где счастье мы обретем? (13)

 

Нет у меня желания, о мать, оставлять твои стопы-лотосы, о Благая, чтобы жить средь миров, получив обратно мужское тело и достигнув власти над тройственным мирозданием[ciii]. (14)

 

О  [обнажающая в улыбке] прекрасные зубы! У меня нет ни малейшего стремления [к этому], превратившегося в молодую женщину в присутствие тебя, и как же жизнь в облике мужчины может доставить мне радость, если я не смогу лицезреть твоих стоп? (15)

 

В трех мирах пусть распространится нерушимая слава моя, ибо я, обретя природу молодой женщины, лицезрел [твои]  стопы-лотосы, что ведет к освобождению из сансары. (16)

 

Кто же на земле, оставив служение тебе, желает здесь царства без шипов[civ]? Миг становится подобным юге, если нет близости к твоим лотосным стопам.  (17)

 

Предаются аскезе, те, о мать, обмануты Творцом, ибо унижение при [возможности достигнуть] величия [избрано ими]. (18)

 

 Ни благодаря подвижничеству, ни самообладанию, ни самадхи, ни предписанным жертвоприношениям, но [лишь] благодаря служению твоим стопам-лотосам бывает освобождение из океана бытия[cv], о нерожденная. (19)

 

Яви же милосердие, если ты благосклонна ко мне, о Богиня, то даруй мне чистую и удивительную мантру, повторяя [которую], понятную, превосходную, состоящую из девяти слогов[cvi], я [буду] счастлив. (20)

 

В прежнем рождении я получил ее, но сейчас она, девятислоговая, не является [в моей памяти], сообщи же мне ее, вытащи же, вытащи же [меня], о мать, из океана бытия, о спасительница. (21)

 

Брахма сказал:

 

Услышав слова, произнесенные Шивой, излучающим неизмеримый блеск, Богиня-Мать отчетливо произнесла девятислоговую мантру. (22)

 

Получив ее, Махадева был рад в высшей степени и, подойдя, Шива припал к  стопам-лотосам  Богини. (23)

 

Повторяя девятислоговую мантру, исполняющую желания и дарующую освобождение, наделенную семенем,[cvii]  чье произнесение несет благо, Шанкара стоял [на коленях перед ней]. (24)

 

Узрев Шанкару, несущего благо миру, в таком состоянии, я сказал Махамайе, находясь поблизости от ее стоп: (25)

 

“Веды не способны постичь твою природу, поэтому они не упоминают тебя[cviii], исполненную полноты создательницу всех миров, но [только лишь] Сваху, о Богиня, при всех жертвоприношениях и жертвенных возлияниях, тогда как ты, о Мать знаешь все, что есть в трех мирах. (26)

 

Я Брахма, я привел в существование весь [этот] удивительный мир, кто другой может сравниться со мной в могуществе в тройственной вселенной, полной движущегося и неподвижного, и я счастлив, без сомнения, я Брахма, стоящий выше мира – из-за того, что мной овладела гордыня, я погружен в [этот] обширный океан бытия. (27)

 

Сейчас же я счастлив и горд благодаря принятию пыли с твоих  стоп-лотосов, и я стал  искусным в совершении  молитв твоей милостью. Я прошу тебя, способную уничтожить страх существования и дарующую освобождение – сделай  [меня]  своим преданным, разбив великие оковы, созданные заблуждением. (28)

 

Я появился на свет из лотоса, обнаруженного тобой, о неизмеримая, [и сейчас я поглощен мыслью]: как я могу достичь освобождения. Я [твой] слуга, исполняющий твои повеления, о Благая, спаси же меня, погруженного в иллюзию океана существования. (29)

 

 

Те люди, которые говорят, что я Господь, не знают твоих чистых деяний, и те жертвователи, которые приносят жертвы, желая достичь рая, не ведают могущества твоего. (30)

 

Я был создан тобой для того, чтобы наполнить это представление четырьмя видами [живых существ], [cix]я знаю, а кто другой знает [это], о изначальная Майя, прости же мне грех, порожденный моей самостью. [cx](31)

 

Те, глупые, кто прилагают усилия, идя по пути восьмеричной йоги[cxi] и погружаясь в самадхи, не знают, что [одно лишь] произнесение твоего имени ведет к освобождению, даже неискреннее[cxii], о мать. (32)

 

Те, кто введены в заблуждение, различая [только] таттвы и забыв твое имя, разве они не глупцы, [погруженные] в океан бытия, О Бхавани, ведь только ты даруешь освобождение из сансары. (33)

 

Разве древние существа, постигшие высшую истину, могут забыть хотя бы на миг твои чистые деяния и твои имена: Шива[cxiii], Амбика, Шакти, Иши[cxiv]. (34)

 

Разве ты не способна создать всю эту четырехчастную вселенную[cxv]  [одним лишь своим] взглядом? Таким образом, ради развлечения, установив меня творцом, ты действуешь. (35)

 

Разве не ты спасла Хари, охранителя, от Мадху и Кайтабхи посредине океана[cxvi]? И разве не ты губишь Хару во время [разрушения мира], а иначе как он был рожден из места посередине моих бровей[cxvii]? (36)

 

Никто не видел и не слышал, когда было твое рождение, и никто не знает, откуда ты произошла, ты изначальная, единственная Шакти, о Бхавани, и лишь достигшими освобождения познаешься ты.  (37)

 

Связанный с тобой, я способен творить, о мать, Хари способен защищать, связанный с тобой, и связанный с тобой, Хара может разрушать, разлученные с тобой, [ни на что] не способны все, как я, Хари и Шанкара, так и другие – не рождаться, не существовать и  не быть в будущем. (38)

 

 И кто не бывает сбит с толку в этом твоем [мире], безграничном, разнообразном, [являющимся местом] для твоих развлечений и предметом спора для малоразумных. (39)

 

Есть изначальный бог, не-творец, лишенный качеств, свободный от стремлений и упадхи, не разделяющийся на части, и [он], Ишвара, наблюдает за твоими развлечениями – так говорят [люди], знающие предписания. (40)

 

В этом изменчивом [мироздании] есть, кроме тебя, другой пуруша, но нет третьего среди предметов реального познания. (41)

 

Изречение Вед не может считаться ложным никогда[cxviii],

И спор этот беспрерывно беспокоит мое сердце. (42)

 

Есть единый Брахман, без другого – так утверждают Веды. Ты и есть он, или есть другой [Брахман], рассей же сомнение. (43)

 

Мой ум не свободен от сомнений и тревог, в размышление о единственности и двойственности [Брахмана] погружен [мой] маленький ум. (44)

 

[Словами] из своих уст ты должна рассеять мое сомнение. Благодаря своим благим заслугам я достиг твоих стоп. (45)

 

Мужчина ты или женщина, расскажи мне подробно. Познав высшую Шакти, я достигну освобождения из океана бытия.

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч стихов, заканчивается пятая глава, называющаяся «Молитвы Шивы и Брахмы».

 

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ДАРОВАНИЕ ШАКТИ

 

Брахма сказал:

 

Смиренно спрошенная мной, Махадеви, изначальная Бхагавати, произнесла слова, полные нежности. (1)

 

Богиня сказала:

 

Всегда есть единство, и нет различия между мной и этим [Брахманом]. Кто я,  есть тот [Брахман], и кто тот [Брахман], то есть я[cxix] – различие же является из-за помрачения разума. (2)

 

Но тот, кто знает тонкое различие между нами, тот мудрый в этом мире, он освобожден, и он освобождается из [пут] сансары, нет сомнения в этом. (3)

 

Есть единый, вечный, постоянный Брахман, без другого, но он приходит в состояние двойственности во время творения[cxx]. (4)

 

Как лампа раздваивается благодаря упадхи, как тень или отражение в зеркале, так и мы [становимся двумя]. (5)

 

[Это] различие возникает во время творения и ради творения, о нерожденный, и этот разнообразный мир, полный видимыми и невидимыми [вещами], [возникает] из этой двойственности. (6)

 

Во время разрушения творения я ни женщина, ни мужчина и ни евнух[cxxi], и только во время творения это двойственное различие можно представить. (7)

 

Я – разум, красота, стойкость, слава и память,

Вера, мудрость, милосердие, стыдливость, голод, жажда и прощение,[cxxii] (8)

 

Красота, мир, жажда, сон, дремота, старость и не-старость, знание и невежество, устремление, желание, сила и бессилие, (9)

 

А также я жир, мозг, кожа, зрение, правдивые и лживые слова, Пара, Мадхьяма, Пашьянти[cxxiii]и различные нади. (10)

 

Так зри же, есть ли в сансаре нечто, что было бы несвязанным со мной? Таким образом, я есть все – знай это определенно, о Лотосорожденный. (11)

 

Скажи мне, разве я отдельна от этих форм, поэтому я, о Творец, в этом творении распростерта. (12)

 

[Воплощенная в образы]  всех богов, я ношу разнообразные имена, и я пребываю в образе Шакти и являю свое могущество[cxxiv]. (13)

 

[Я] – Гаури, Брахми, Раудри, Варахи, Вайшнави, Шива,

Варуни, Каубери, Нарасимхи и Васави[cxxv]. (14)

 

Я вхожу во [все] возникающие вещи, имеющие природу следствия, и я совершаю все деяния, создав для них причину. (15)

 

Как прохлада в воде, жар в огне, сияние Солнца и холодные лучи Луны я, истинно, являю свою мощь[cxxvi]. (16)

 

Покинутая мной, о Творец, вселенная замрет, определенно я это говорю тебе. (17)

 

И Шанкара не способен убивать дайтьев, покинутый мной. Слабого человека люди называют лишенным шакти[cxxvii], (18)

 

Но о нем не говорят как о лишенным Рудры и лишенным Вишну, но все скажут, что низший из людей лишен шакти. (19)

 

Упавший, споткнувшийся, испуганный, спокойный, попавший во власть врага

Именуются ашактами людьми, но никто из них не зовется арудрами[cxxviii]. (20)

 

Знай же Шакти как причину, благодаря которой ты желаешь творить,

 И когда ты будешь наделен Шакти, то тогда ты станешь Творцом всего. (21)

 

То же касается и Хари, и Шамбху, и Индры, и бога огня [Агни], 

И Месяца, и Сурьи, и Ямы, и Тваштара, и Варуны, и бога ветра. (22)

 

Земля тогда будет устойчивой и тогда будет [способна] нести [живые существа], когда она будет наделена шакти, 

А в противоположном случае она не будет способна нести даже атом. (23)

 

Также Шеша, Курма[cxxix]  и все слоны  стран света, [cxxx]

Объединенные со мной, способны исполнять свои обязанности. (24)

 

Я [могу] выпить всю воду и загасить огонь

И остановить ветер. Как хочу я, так и поступаю. (25)

 

Насчет существования всех таттв, о Лотосорожденный, которых сейчас нет,

Не должно никогда погружаться в сомнения. (26)

 

Прежнее существование присутствует в состоянии разрушения, 

Как в кусках глины и черепках – существование сосуда. (27)

 

Сейчас нет земли, и при размышлении: куда она исчезла?  Станет известно, что от нее остались атомы. (28)

 

 [Все] вечное, или мгновенно [существующее], пустота, постоянные и непостоянные [элементы] – [все] подчинено причине , 

Подразделяющейся на семь видов, первым из которых является аханкара.[cxxxi] (29)

 

 Возьми же, о Нерожденный, махататтву, а аханкара происходит из нее,  а затем создай все существа, как прежде. (30)

 

Ступайте в свои обители, должные быть сотворенными, и живите в них,  и исполняйте свои обязанности, предначертанные судьбой[cxxxii]. (31)

 

Прими же эту, о Творец, шакти прекрасного облика, обладающую чарующей улыбкой,  по имени Махасарасвати, избранницу, исполненную раджо-гуны, (32)

 

 Облаченную в белые одежды, божественную, украшенную божественными драгоценностями,  восседающую на прекрасном сиденье, твою спутницу в развлечениях. (33)

 

Эта прекрасноликая постоянно будет твоей спутницей.  Не выказывай же пренебрежения к ней, думая о ней как о моем проявлении, наиболее почитаемом, любимом. (34)

 

Отправляйся же вместе с ней поспешно в Сатьялоку,  и произведи сейчас всех  [живых существ] из семени. (35)

 

 Тонкие тела и кармические оболочки смешаны друг с другом[cxxxiii].  Раздели же их в должное время, чтобы они существовали, как прежде. (36)

 

[Сотвори же] мир целиком, наделенный соответствующими качествами и природой,  как прежде, полный движущегося и неподвижного, в соответствии с основаниями, называющимися временем, кармой и собственной природой.[cxxxiv] (37)

 

Ты должен постоянно оказывать уважение Вишну и почитать его, 

Ибо он управляет саттва-гуной и, следовательно, выше тебя во всех отношениях[cxxxv]. (38)

 

Всякий раз, когда у тебя возникнет труднопреодолимое затруднение, 

Хари будет воплощаться на Земле. (39)

 

 Выйдя из лона зверей или находясь в человеческом теле, 

Джанардана будет уничтожать данавов.[cxxxvi] (40)

 

Этот Бхава тоже будет твоим помощником, 

Сейчас же сотвори всех богов и наслаждайся, как хочешь. (41)

 

Брахманы, кшатрии и вайшьи на всевозможных жертвоприношениях, сопровождаемых [раздачей] даров, 

Будут приносить жертвы в соответствии с предписаниями всем вам, пребывая в благом настроении ума. (42)

 

Благодаря произнесению моего имени на всех жертвоприношениях, 

Пусть все боги будут довольны и удолетворены. (43)

 

Должно также оказывать всяческое уважение Шиве, управляющему тамо-гуной, 

И усердно почитать его при совершении всех жертвоприношений. (44)

 

Когда у  богов снова возникнет страх перед дайтьями, 

Тогда мои шакти, принявшие прекрасный облик, развеют его –(45)

 

Варахи, Вайшнави, Гаури, Нарасимхи, Шива – эти и другие[cxxxvii]. 

Свои обязанности исполняй ты, о Лотосорожденный. (46)

 

Девятислоговую мантру, содержащую биджу[cxxxviii] и [сопровождаемую] созерцанием, постоянно 

Повторяя, все обязанности исполняй ты, о Лотосорожденный.   (47)

 

Знай же, что она – лучшая из мантр, о многомудрый, 

И ты должен сохранять ее в своем сердце  ради успеха во всех делах. (48)

 

Сказав мне такие слова, Мать мира, ясно улыбающаяся, обратилась к Хари:  «Вишну, ступай и  прими эту прекрасную Маха-Лакшми. (49)

 

Она всегда будет пребывать на твоей груди, нет сомнения в этом. 

Для наслаждения я дарую тебе эту шакти,  благую и приносящую все блага. (50)

 

Ты не должен пренебрегать ей, но должен выказывать уважение к ней постоянно, 

И таким образом я устанавливаю союз между Лакшми и Нараяной. (51)

 

А для поддержания жизни богов мной учреждено жертвоприношение, 

И вы трое пребывайте в согласии [друг с другом] всегда. (52)

 

Ты, Творец и Шива – есть боги, произошедшие из моих гун, 

И вы будете уважаемы и почитаемы всеми, без сомнения. (53)

 

Глупые люди, которые будут делать различия [между вами], 

Без сомнения, попадут из-за этого в ад[cxxxix]. (54)

 

Кто Хари, тот Шива, а тот, кто воочию Шива, тот Хари, 

И человек, который проводит между ними различия, будет в аду.[cxl] (55)

 

То же самое следует знать и о Друхине, и ни к месту здесь размышления,  Но есть другое различие – в гунах, слушай же, о Вишну,  я расскажу тебе [о нем]. (56)

 

При созерцании  Параматмана главной пусть будет саттва-гуна, 

А остальные – раджо-гуна и тамо-гуна, пусть находятся в подчиненном положении. (57)

 

Но в изменениях и разнообразных занятиях вместе с Лакшми, 

Став исполненным раджо-гуны, наслаждайся вместе с ней. (58)

 

Вагбиджу, Камараджу и Майябиджу – третьей - [cxli]

Эти мантры, несущую высшее благо, я дарую тебе, о супруг Рамы[cxlii]. (59)

 

Повторяя их постоянно, развлекайся, как  душе угодно, 

И у тебя не будет страха смерти, о Вишну, и страха, вызванного временем. (60)

 

Когда эта моя игра будет закончена[cxliii], 

И когда я уничтожу все, включающее движущееся и неподвижное, (61)

 

Тогда вы будете растворены во мне. 

Поэтому всегда должен помнить мантру, исполняющую желания и дарующую освобождение также, (62)

 

Сопровождаемую удгитху желающий блага. Возведя Вайкунтху,  живи [там], о Пурушоттама, (63)

 

И наслаждайся, как хочешь, вспоминая меня, вечную. 

 

Брахма сказал:

 

Молвив такие слова Васудеве, она, высшая пракрити, управляющая тремя гунами (64)

 

И находящаяся выше гун, сказала богу Шанкаре слова, полные амриты. 

 

Богиня сказала:

 

 Прими же, о Хара, Гаури,  Махакали прекрасную. (65)

 

Обустроив Кайласу, наслаждайся, как хочешь, 

И для тебя главной [гуной] пусть будет тамо-гуна, а саттва- и раджо- гуны будут находиться в подчиненном положении[cxliv]. (66)

 

[Прибегай] к раджо- и тамо- гунам для убиения асуров и [во время] странствий, 

А когда ты предаешься подвижничеству и вспоминаешь Параматмана, (67)

 

О Шарва, то обращайся к умиротворенной саттва-гуне всегда, о безгрешный,  

И вы, наделенные тремя гунами, производите творение, поддержание и разрушение. (68)

 

Нигде нет в сансаре вещи, свободной от них, 

И всякая вещь, которая видима в сансаре, подвержена действию трех гун. (69)

 

Нет ничего зримого в мире, чтобы было свободно от трех гун, и не будет, 

Лишь только Параматман находится выше гун, но он незрим никогда. (70)

 

Иногда я [являюсь в образе], наделенном качествами, а иногда – [в образе], не имеющим качеств, 

Но всегда я – причина, и никогда – следствие. (71)

 

Я наделена качествами, когда я являюсь причиной, и лишена качеств, когда я [нахожусь] поблизости от пуруши. 

Махаттаттва, аханкара, гуны, звук и [другие таттвы] (72)

 

В форме причины и следствия [производят] сансару день и ночь. 

Из истинного бытия происходит аханкара, и благодаря ему, я, благая, [являюсь] причиной[cxlv]. (73)

 

Аханкара, [являющаяся] моим следствием, заключает в себе три гуны, 

А из аханкары [исходит] махаттаттва, определяемая как буддхи. (74)

 

[Следовательно], махаттаттва будет следствием, а аханкара –причиной, и [танматры] возникают из аханкары. (75)

 

Они – причина происхождения  пяти   элементов[cxlvi], 

Пяти органов действия и пяти органов чувств.[cxlvii](76)

 

Пятнадцать элементов и ум, всего шестнадцать, [происходят из танматр],

И являются причиной и следствием, состоящей из шестнадцати частей. (77)

 

Изначальный пуруша же – это Параматман, и он [не является] ни причиной, ни следствием, 

Таким образом возникли все вещи, о Шамбху, в начале творения. (78)

 

Я вкратце описала вам творение.  Отправляйтесь же на воздушной колеснице для исполнения обязанностей, [установленных] мной, о лучшие. (79)

 

Если вы вспомните [меня], то я явлюсь вам в затруднительном положении, 

И вы должны постоянно помнить меня, о боги, и вечный Параматман. (80)

 

Благодаря  поминанию  нас обоих вы достигнете успеха в делах, без сомнения. 

 

Брахма сказал:

 

Произнеся такие слова,  [она] простилась с нами,  даровав нам прекрасные шакти, (81)

 

Вишну – Маха-Лакшми, Шиве – Махакали,

И Махасарасвати – мне,  получившие разрешение удалиться из того места. (82)

 

Достигнув другого места, мы стали мужчинами [вновь], 

Размышляя об ее облике и удивительной в высшей степени мощи. (83)

 

Подойдя к небесной колеснице, мы втроем взошли на нее, 

И не увидели снова ни острова, ни Богини, ни океана нектара. (84)

 

Взойдя на небесную колесницу, мы достигли [места] поблизости от лотоса

В великом океане, где были убиты трудноодолимые недруги богов, звавшиеся Мадху и Кайтабха[cxlviii]. (85)

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестая глава, называющаяся «Дарование шакти».

 

 

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

 ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАТТВ

 

 

Брахма сказал:

 

Таким образом я, Вишну и Шива  лицезрели могущественную Богиню, о обладатель великой доли, а также ее прислужниц, одну за другой. (1)

 

Вьяса сказал:

 

Выслушав слова отца, Нарада, лучший из мудрецов, спросил Прародителя следующее. (2)

 

Нарада сказал:

 

Расскажи же, о Прародитель, о пуруше, изначальном, бессмертном, свободном от действия гун, непоколебимом, вечном, которого ты лицезрел и постиг. (3)

 

Ты видел Шакти, наделенную качествами, но какова [Шакти], лишенная качеств, о отец, ее природу и природу [пуруши] мне опиши, о Лотосорожденный. (4)

 

Ради этого я предавался великому подвижничеству на Шветадвипе[cxlix] и видел  [там] великие души, аскетов, обладающих сиддхи и обуздавших гнев, (5)

 

Но Параматман, того, который доступен  созерцанию, я не достиг, хотя снова и снова предавался суровой аскезе, о Прародитель. (6)

 

Ты видел прекрасную Шакти, наделенную качествами, о отец, но каковы [Шакти и пуруша], лишенные качеств, о них расскажи мне. (7)

 

Спрошенный так Нарадой, [его] отец, Прародитель, произнес слова, исполненные истины: (8)

 

«Форма  лишенного качеств, не может быть зрима, 

Зримое – преходяще, так как же у него может быть форма? (9)

 

Труднопостижимая Шакти, лишенная качеств, а также пуруша, лишенный качеств, постижимы мудрецами в созерцании. (10)

 

Пракрити и пуруша, знай, не имеют ни конца, ни начала,[cl] 

И они постижимы через веру, а без веры  их нельзя постичь никоим образом. (11)

 

Знай же, что сознание во всех существах есть высшая суть,

Оно – блеск, повсюду распростертый  и во всех существах[cli], о Нарада. (12)

 

Знай же, о обладатель великой доли, что он и она всенаполняющи и повсюду расположены, и в сансаре не существует ни одной вещи, лишенной их[clii].  (13)

 

Они, объединенные и принявшие единый облик, вечные, представляющие собой чистое сознание, лишенные качеств, чистые, должны быть созерцаемы постоянно воплощенными. (14)

 

Что есть Шакти, то есть Параматман, а что есть Парам[атман], то есть Шакти, и тонкое различие между ними никому не ведомо, о Нарада. (15)

 

Даже изучив все шастры и Веды с  ангами, о Нарада, [человек может] не знать тонкой разницы между ними, если он неотрешенный. (16)

 

Все это, движущееся и неподвижное, порождено самостью, и как же исполненный самости может постичь ее, [даже стараясь] сотню кальп? (17)

 

Обладающий качествами как [может] увидеть лишенного качеств, о сын? Следовательно, размышляй, о обладатель великого разума, [лишь] о [вещах], наделенных качествами. (18)

 

Если на язык и на глаза воздействовать желчью, о лучший из мудрецов, то острый вкус и цвет желчи не будут узнаны. (19)

 

Так как же ум, заполненный [представлениями] о качествах,  [может] знать свободное от качеств, он, знай, происходит от самости, так как же он может быть свободным от нее? (20)

 

Пока нет разрыва с [представлениями] о качествах,  откуда может быть лицезрение [лишенного качеств]? Но когда он освободится от самости, тогда в сердце он увидит это. (21)

 

Нарада сказал:

 

Природу трех гун подробно, о Владыка богов, которая есть трехчастная аханкара[cliii], (22)

 

Саттвичная, раджасичная и тамасическая с различием [между ними] опиши, о лучший из мужей. (23)

 

Поведай мне знание,  обретя которое, я достигну освобождения, о господин – полное [знание] о признаках каждой из гун. (24)

 

Брахма сказал:

 

Я расскажу тебе о трех шакти, о безгрешный, джнанашакти, крияшакти и артхашакти. (25)

 

Джнанашакти [принадлежит] к саттвическому [проявлению аханкары], крияшакти – к раджасическому, дравьяшакти – к  тамасическому – о трех сказано тебе. (26)

 

О производимых ими действиях я расскажу тебе, слушай же, о Нарада, воистину. Из тамасической дравьяшакти происходят звук, ощущение[cliv], (27)

 

Форма, вкус, запах – [пять] танматр. Звук есть качество акаши, ощущение – качество ветра, (28)

Форма – качество огня, вкус – качество воды, запах – качество земли – эти тонкие и грубые [таттвы] должны быть известны, о Нарада, (29)

 

Десять, соединившиеся, наделенные дравьяшакти, и творение, порожденное тамасической аханкарой, является их следствием. (30)

 

От раджасической крияшакти происходят, слушай же меня, слух, осязание, вкус, зрение и обоняние – это пять (31)

 

Органов восприятия, а также пять органов действия – речь, руки, ноги, анальное отверстие и органы размножения, (32)

 

Прана, упана, вьяна, самана и удана – жизненные дыхания[clv],

И они, пятнадцать, объединенные, называются раджасическим творением. (33)

 

Эти органы [ощущения и действия] наделены крияшакти, и материальной причиной  их называется чид-анувритти[clvi]. (34)

 

Исполненные Джнанашакти, из саттвического [проявления аханкары] происходят Диш, Вайю, Сурья, Варуна и оба Ашвина, (35)

 

Пять божеств, управляющих пяти органами восприятия, Чандра, Брахма, Рудра и Кшетраджна[clvii], это четыре [божества], (36)

 

Которые называются управляющими четырьмя подразделениями антахкараны: буддхи, [манасом, аханкарой и читтой].[clviii] (37)

 

Вместе с манасом эти пятнадцать [элементов] называются саттвичными и [составляют] творение, именуемое саттвичным. (38)

 

Две формы есть у Параматмана:  грубая и тонкая. [Первая], форма знания, самосущая, именуется причиной [мира]. (39)

 

[Вторая] форма, грубая, говорится, предназначена для созерцания садхак, и она известна как тонкое тело человека. (40)

 

Мое тело именуется Сутра-[атма], а [сейчас] я расскажу о грубом теле Брахмана, Параматмана. (41)

 

Слушай же, о Нарада, внимательно то, что, услышав, достигают освобождения. Тонкие элементы, танматры, о которых упоминалось выше, (42)

 

В ходе панчикараны[clix] обращаются в пять грубых элементов. Так слушай же, что есть панчикарана[clx]. (43)

 

Взяв прежде танматру вкуса в уме, пусть он будет разделен так, чтобы была вода, (44)

 

И разделив остальные элементы на части один за другим, пусть будут смешаны части при создании воды, восхитительной на вкус, затем. (45)

 

При разделении элементов появляется сознание, и после появления сознания возникает [чувство] «Я». (46)

 

Выше этого всего является изначальный Нараяна, бог, Бхагаван. (47)

 

Когда элементы отвердевают и принимают отчетливые формы, видимости достигнув, один за другим качества становятся явными[clxi]. (48)

 

У акаши только одно качество – звук, и нет других. У воздуха известны два качества – звук и прикосновение. (49)

 

У огня три качества – звук, прикосновение и форма, а у воды четыре – звук, прикосновение, форма и вкус. (50)

 

Качествами земли являются прикосновение, звук, вкус, форма и запах, и так, благодаря сочетаниям [этих элементов] возникает вселенная.  (51)

 

Все живые существа возникают из части вселенной,

И говорится, что их восемь миллионов четыреста тысяч видов[clxii]. (52)

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава, называющаяся «Происхождение таттв».

 

 

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

 ОПИСАНИЕ ТРЕХ ГУН

 

Брахма сказал:

 

Я описал тебе творение, о дорогой, о котором ты спрашивал меня.  А теперь, сосредоточив твой разум, слушай о природе и состояниях гун. (1)

 

Саттва – [гуна] имеет природу радости, и да будет известно, что из счастливого состояния поднимается радость.  От нее – честность, правдивость, чистота, вера, спокойствие, стойкость[clxiii], (2)

 

Сострадание, также стыдливость, мир, удовлетворенность – благодаря этим [качествам] проявляется непоколебимая очевидность саттвы. (3)

 

Цвет саттвы – белый, [clxiv]она несет радость и устанавливает дхарму, и она направляет к истинной вере  и отвращает от ложной. (4)

 

Мудрецы, видящие истину, говорят, что вера бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая. (5)[clxv]

 

Говорится, что раджо – [гуна], чей цвет красный, не приносит радости и удивительна, и определенно, производит безрадостность от связи со страданием. (6)

 

Ненависть, враждебность, зависть, упрямство, желание, сон, раджасическая вера, самомнение, опьянение, гордыня – благодаря этим качествам рождается раджас – так должно быть признано мудрыми. (8)

 

Говорится, что тамас, чей цвет черный, вводит в заблуждение и приносит страдания, лень, невежество, сонливость, убожество, страх, (9)

 

Ссоры, скупость, лицемерие, гнев, несправедливость, безверие, выискивание недостатков в других.  (10)

 

 

Мудрые должны знать, что тамас [связан] с этими качествами, и соединившись с тамасической верой, он несет страдания другим. (11)

 

 

Человек, желающий блага, должен проявлять саттву, сдерживать раджас и уничтожать тамас[clxvi]. (12)

 

Из-за стремления к преобладанию друг над другом они ведут взаимную борьбу, и, будучи зависимыми друг от друга, никогда не остаются сами по себе[clxvii]. (13)

 

Саттва никогда не пребывает в отдельности, ни раджас, ни тамас, но известно, что, находясь друг с другом в смешанном состоянии, они зависят друг от друга. (14)

 

Я расскажу тебе, какие два [качества] пребывают в парах, познав которые, [человек] освобождается от оков бытия, так слушай же, о Нарада. (15)

 

Выслушав сказанные мной слова, ты не должен сомневаться, ибо я познал и осознал то, о чем говорю, и плод этого очевиден. (16)

 

От слушания и видения тотчас же, о многомудрый, и от выполнения самскар постижение [их] не происходит. (17)

 

Услышав об очищающем месте паломничества[clxviii], [человек], исполненный раджасической веры, приходит туда и видит то, о чем он слышал. (18)

 

Совершив омовение и исполнив задуманное, раздав раджасические дары и оставшись там на некоторое время, он, наполненный раджогуной, (19)

 

Не освободившись от страсти и ненависти, полный вожделения и гнева,  приходит домой и остается таким, как был прежде. (20)

 

И так  как это не принесло плода, то то, что он слышал о месте паломничества, это все равно, что [он]  не слышал, [так] знай, о Нарада, о повелитель мудрецов. (21)

 

Знай же, о лучший из мудрецов, что освобождение от грехов есть плод [посещения] места паломничества, так же как плод земледельца в мире – это вкушение выращенного риса. (22)

 

Наполняющие тело грехом, [такие качества, как] страсть,  гнев и другие, жадность, заблуждение, жажда, ненависть, страсть, опьянение, (23)

 

Зависть, злоба, неспособность прощать, отсутствие умиротворенности, пока эти грешные [качества] не оставят тело, до тех пор человек будет полон греха. (24)

 

Если при посещении места паломничества эти [качества] не оставляют тело, то напрасно его старание, как [старание] земледельца, не [получившего] урожай. (25)

 

[Земледелец] очищает с трудом поле и вспахивает землю, мало поддающуюся обработке, и затем сеет драгоценное зерно, и [его труд] называется благим делом. (26)

 

Днем и ночью [он] в ожидании урожая подвергает себя испытаниям ради охранения поля и в холодное время спит временами в лесу, [подвергаясь опасности] со стороны тигров и других [диких животных]. (27)

 

Но саранча поедает все и лишает его надежды, подобно этому и рвение [в посещении] святых мест не приносит плодов, а приносит одни лишь бедствия. (28)

 

Когда саттва возрастает благодаря изучению шастр, тогда и появляется в качестве ее плода безразличие по отношению к тамасическим предметам, о Нарада[clxix], (29)

 

И раджас и тамас идут на убыль. Когда раджас возрастает вследствие жадности, (30)

 

Тогда он одолевает тамас и саттву. Когда  возрастает тамас вследствие заблуждения, (31)

 

Тогда он подавляет саттву и раджас вместе. Я расскажу тебе подробно, как [одна из гун] одолевает [остальные две]. (32)

 

Когда саттва возрастает, то ум сосредотачивается на дхарме и не помышляет о внешних предметах, порожденных раджасом и тамасом. (33)

 

Он занят предметами, порожденными саттвой, и ни какими другими, и он желает богатства и  [соблюдения] дхармы. (34)

 

Затем он стремится к освобождению и отказывается от [стремления] достигнуть раджасические и тамасические предметы. (35)

 

Следовательно, одолев сначала раджас, затем одержи победу над тамасом, и тогда, о сын, будет только чистая саттва. (36)

 

Когда возрастает раджас, тогда, оставив [следование] вечной дхарме и проникнувшись раджасической верой, он поступает в противоречии с дхармой. (37)

 

Под влиянием раджаса он стремится к увеличению богатства и к наслаждению раджасическими [предметами]. Он избегает саттвы и обуздывает тамас. (38)

 

Когда тамас возрастает и становится чрезмерным, тогда доверие к Ведам и дхармашастрам [исчезает]. (39)

 

Исполнившись тамасической веры, он проматывает богатство, всюду погружается в распри и не достигает  покоя. (40)

 

Изгнав из себя саттву и раджас, он пребывает,  обуянный гневом, глупый и лживый, и поступает, как ему заблагорассудится. (41)

 

Никогда саттва не остается сама по себе, и раджас, и тамас. Опираясь друг на друга, гуны пребывают, соединившись попарно[clxx]. (42)

 

Не может быть саттвы без раджаса, и раджаса без саттвы никогда и без тамаса обе эти [гуны] не бывают, о бык среди людей[clxxi]. (43)

 

И тамас, лишенный их, никогда не остается только один, Все гуны, соединяясь попарно, находятся в действии. (44)

 

Имея опору в друг друге, все они пребывают, не будучи несвязанными, и имея природу причины, порождают друг друга. (45)

 

Иногда саттва порождает раджас и тамас, иногда раджас порождает саттву и тамас. (46)

 

А иногда тамас порождает саттву и раджас. [Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные горшки.[clxxii] (47)

 

Расположенные в буддхи, те гуны порождают чувственное восприятие, Как Девадатта, Вишнумитра и Йаджнадатта[clxxiii]. (48)

 

Как женщина и мужчина соединяются друг с другом, так и гуны достигают состояния двойственного соединения. (49)

 

Саттва [приходит] в соединение с раджасом, раджас [приходит] в соединение с саттвой, и оба – саттва и раджас – соединяются по отдельности с тамасом. (50)

 

Нарада сказал:

 

Услышав сказанное отцом о природе гун, затем я спросил Прародителя. (51)

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава, называющаяся «Описание трех гун».

 

 

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

 ПРОДОЛЖЕНИЕ ОПИСАНИЯ ТРЕХ ГУН

 

Нарада сказал:

 

Ты рассказал, о отец, о признаках гун, но я не удовлетворен, [даже] испив сладкий сок [слов], изошедших из твоих уст. (1)

 

Знание о гунах должным образом мне поведай, чтобы я достиг высочайшего мира в сердце. (2)

 

Вьяса сказал:

 

Так спрошенный своим сыном Нарадой, великим духом,  рек творец мира, порожденный раджо-гуной. (3)

 

Брахма сказал:

 

Слушай же, о Нарада, я возвещу тебе описание гун, полностью и я [о них] не знаю, но насколько знаю, я расскажу тебе. (4)

 

Саттва в чистом состоянии нигде не наблюдается, она является в смешанном состоянии, соединенной [с другими гунами]. (5)

 

Как некая прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями, привлекательная, будет источником радости для ее супруга, (6)

 

Матери, отца и родственников и источником горя и смущения для соперниц, (7)

 

Так и саттва, явленная в образе женщины, будет источником радости для одного и горя – для другого. (8)

 

Также и раджас и тамас, явленные в образе женщины. В соединении [с любой из двух других гун любая гуна всегда] является .(9)[clxxiv]

 

Когда [гуны] пребывают в своей собственной природе, то [не видно] ни положения [их], ни различий [между ними]. Но когда они смешаны, то иногда замечается противоположное [их] природе. (10)

 

Как прекрасная женщина, осиянная юностью, исполненная стыдливости и сладости, наделенная хорошим поведением, (11)

 

Сведущая в камашастрах и дхармашастрах также, считается доставляющей радость для супруга, будучи при этом источником горя для соперниц, (12)

 

Пребывает одновременно в саттве и служит источником горя и заблуждения [для других] – так говорят люди, так и саттва, производящая обратное своей природе, является. (13)

 

Как войско будет источником счастья для праведных людей,

беспокоимых ворами, и источником горя для воров, так и гуны (14)[clxxv]

 

Производят противоположное их собственной природе. Как ненастный день, когда [небо] покрыто большими облаками и тучами, когда [громыхает] гром и [блистает] молния,  все окутано тьмой и землю поливают дожди, называющийся темным, (16) 

 

Несет величайшую радость для земледельцев, у которых есть семена и орудия труда, (17)

 

И, [одновременно], горе для несчастных домохозяев, не успевших покрыть [крыши] своих домов кусками дерева и травой, (18)

 

И смущение для молодых женщин, чьи мужья отправились в путешествие, так и гуны, находящиеся в своей собственной природе, являют противоположное.[clxxvi] (19)

 

Я снова опишу тебе признаки гун, слушай же, о сын. Саттва – легка, ясна, чиста и светла постоянно. (20)

 

Когда в членах тела, глазах и других органах чувств чувствуется легкость,  когда чистый ум исполняется бесстрастия, (21) 

 

Тогда должно полагать, что саттва преобладает в теле. Когда есть желание зевать, упрямство и слабость, (22)

 

Тогда раджас преобладает в теле. Когда [человек всегда] ищет повод для ссоры и [даже ради этого] идет в другую деревню, (23)

 

Когда его подвижный ум чрезвычайно склонен к спорам,  и когда чувствуется тяжесть [в теле], тогда преобладает тамас. (24)

 

Тогда члены тела и органы чувств исполнены тяжести, ум пуст, и [человек] не хочет [идти] спать. (25)

 

[Эти] признаки гун должны быть известны, о Нарада.

 

Нарада сказал:

 

Ты рассказал мне об отдельных признаках трех гун, о Прародитель. (26)

 

Каким образом, соединившись в одно, [они] действуют постоянно, с друг другом смешиваясь, [являясь] врагами [друг другу]. (27)

 

Объединившись в одно, как они действуют, расскажи мне.

 

Брахма сказал:

 

Слушай же, о сын, я провозглашу тебе, те гуны подобны светильникам. (28)

 

Как светильник освещает предмет, состоя из фитиля, растительного масла и пламени, взаимно уничтожающих друг друга. (29)

 

Масло уничтожается огнем, которое соединяется с ним, и растительное масло, фитиль и пламя уничтожаются, но с друг другом. (30)

 

Соединенные, производят освещение предметов.[clxxvii]

 

Нарада сказал:

 

Таким образом, рассказано о гунах, порожденных пракрити, о сын Сатьявати, и как я слышал прежде. (31)

 

Они [являются] причиной всего.

 

Вьяса сказал:

 

[То, что я сказал в ответ на твои вопросы], то Нарада рассказал мне все подробно. (32)

 

И по очереди о признаках и производимой деятельности гун.  Должна почитаться высшая Шакти, благодаря которой все это распростерто, (33)

 

Обладающая качествами и лишенная качеств. В зависимости от различий в проявлении высший пуруша, полный, лишенный стремлений, вечный, бездеятелен, (34)

 

Но эта Махамайя творит все, включающее сущее и не-сущее. Брахма, Вишну, Рудра, Сурья, Чандра, супруг Шачи, (35)

 

Ашвины, Васу, Тваштар, Кубера, властитель морских чудищ,  Вахни, Вайю, Пушан, предводитель воинств[clxxviii], Винаяка, (36)

 

Все, наделенные шакти, шакты, способны исполнять свои обязанности, а в противоположном случае, без шакти, они не могут даже двигаться. (37)

 

Она, Высшая Повелительница, [является] причиной мироздания, о царь. Ее почитай, о владыка земли, и [ей] совершай жертвоприношения, о владыка людей,  (38)

 

И поклонение с великой преданностью, согласно установлениям. Она – Махалакшми, Махакали и Махасарасвати, (39)

 

Повелительница всех существ и причина всех причин, дарующая желанные блага, умиротворенная, исполненная милосердия, и почитание ее радостно, (40)

 

Благодаря только произношению [ее] имени предоставляющая желанные блага и плоды, прежде почитаемая богами: Брахмой, Вишну и Шивой, великими владыками. (41)

 

Различные подвижники, желающие освобождения и обуздавшие себя, рассказывали о неощутимых [плодах, которые приносит даже случайное повторение] ее имени. (42)

 

Она дает желанные блага, даже труднодостижимые, тому, кто, терзаемый страхом в лесу, увидев тигров и других [диких зверей], произносит: «Ай! Ай!», (43)

 

Без бинду.[clxxix] Таков пример с Сатьявратой[clxxx], о царь, (44)

 

Очевидный,  который мудрые приводят на наших собраниях, [собраниях]  святых мудрецов, брахманов. (45)

 

И я подробно  поведаю, о царь, все, что я слышал. [Жил некогда] брахман по имени Сатьяврата, [совершенно] невежественный, великий глупец. (46)

 

Услышав «Ай, Ай» из уст кабана, он сам случайно повторил [эту мантру], лишенную бинду,  и стал лучшим из мудрецов. (47)

 

Став довольной от произнесения [им] слога "ай", [clxxxi]Деви Бхагавати, великая владычица, исполненная милосердия, сделала его царем поэтов. (48)

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая глава, называющаяся «Продолжение описания трех гун».

 

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

 ИСТОРИЯ САТЬЯВРАТЫ

 

Джанамеджая сказал:

 

Кто тот лучший из дваждырожденных, брахман по имени Сатьяврата? В какой стране он родился? И каков он [был] по характеру? Расскажи мне. (1) 

 

Каким образом он услышал [тот] звук и каким образом он повторил его снова, и чего достиг [благодаря этому] тот брахман незамедлительно? (2)

 

И как [им] стала довольна Бхавани, всезнающая, вездесущая, подробно поведай мне эту прекрасную историю. (3)

 

Сута сказал:

 

Спрошенный тогда царем, Вьяса, сын Сатьявати, произнес прекрасные в высшей степени слова, исполненные смысла и  ясные. (4)

 

Вьяса сказал:

 

Слушай же, о царь, я возвещу благую пураническую историю, которую я слышал прежде в собрании мудрецов, о продолжитель рода Куру. (5)

 

Однажды я, о лучший из Куру, совершая паломничество по святым местам, о безупречный, пришел в лес Наимиша[clxxxii], [место],  посещение которого очищает  и в котором обитают мудрецы. (6)

 

Я поклонился всем мудрецам и остановился в том прекрасном месте, где присутствовали сыновья Творца, достигшие освобождения при жизни[clxxxiii], давшие великие обеты. (7)

 

В обществе брахманов тогда завязалась беседа, и Джамадагни, находящийся [там], задал следующий вопрос мудрецам. (8)

 

Джамадагни сказал:

 

Есть, о подвижники, о обладающие великой долей, сомнение в моем уме, и в собрании мудрецов я [хочу] освободиться от [этого] сомнения. (9)

 

Брахма, Вишну, Рудра, Магхаван, Варуна, бог огня, Кубера, бог ветра, Тваштар, предводитель воинств, повелитель ганов, (10)

 

Сурья, Ашвины, Бхага, Пушан, владыка ночи [clxxxiv] и боги других планет [clxxxv] – кто из них в наибольшей степени должен почитаться, дарующий желанные блага и плоды ? (11)

 

Чье почитание радостно и кто быстрее всех удовлетворяем, о почтенные, скажите же, о мудрецы, поспешно, о всезнающие, о стойкие в обетах. (12)

 

И затем, после того как он задал вопрос,

 

Ломаша сказал:

 

«О Джамадагни! Слушай же ответ на свой вопрос! (13)

 

Желающими блага больше всех должна почитаться Шакти, высшая изначальная пракрити, всепроникающая, вседающая, благая, (14)

 

Она – мать Брахмы и других богов, великих духом, она – первая пракрити, корень дерева сансары, (15)

 

Тому, кто вспоминает ее и произносит ее имя, она дарует желанное, и всегда, будучи почитаемой, милостивая, она склонна давать дары. (16)

 

Я поведаю [вам] благую историю, слушайте же, о мудрецы, [про то, как] один брахман благодаря произнесению [одной] акшары [clxxxvi][из ее мантры], достиг [ее милости]. (17)

 

В [стране] Кошала[clxxxvii] жил знаменитый брахман по имени Девадатта[clxxxviii]. Он был бездетен, и для  [обретения] сына совершил жертвоприношение согласно предписаниям. (18)

 

Придя на берег реки Тамаса[clxxxix], он соорудил превосходную мандапу[cxc] и созвал брахманов, знающих Веды и опытных в проведении жертвоприношений. (19)

 

Установив жертвенник, как положено, и разожгя огонь, лучший из брахманов в соответствии с предписаниями совершил [жертвоприношение] «путрешти[cxci]». (20)

 

Сухотре, [cxcii]лучшему из  мудрецов, он поручил исполнять обязанности брахмана, Яджнявалкье—адхварью, Брихаспати– хотара, (21)

 

Паиле – прастотара, Гобхиле– удгатара, а другим мудрецам он поручил им помогать и, как предписано, богато их вознаградил. (22)

 

Удгатар, лучший из певцов Сама[веды][cxciii], запел ратхантару в семь тонов тоном сварита. (23)[cxciv]

 

Когда он снова и снова настраивал дыхание, у него было нарушение тона, и Девадатта разгневался на Гобхилу и сказал: (24)

 

«Глупец ты, о главный из мудрецов, ведь тобой совершено нарушение тона, в то время как началось желанное дело, ради обретения сына совершаемое мной». (25)

 

Разгневанный Гобхила тогда ответил Девадатте: «Глупцом будет твой сын, лживым и немым. (26)

 

Все существа дышат, но трудно управлять дыханием, и нет моей вины  в прерывании тона, о многомудрый». (27)

 

Услышав слова Гобхилы, великого духом, Девадатта, опасаясь проклятия [с его стороны], сказал, очень опечаленный: (28)

 

«Почему ты напрасно разгневался на меня, безгрешного, ведь мудрецы свободны от гнева и несут [всем] счастье постоянно. (29)

 

Как ты мог проклясть меня за малую обиду, о Индра среди жрецов. Лишен я сына и печален, а теперь я страдаю еще больше. (30)

 

Чем иметь сына–глупца, лучше вообще не иметь сына - говорят знатоки Вед, ибо брахман-глупец будет всеми порицаем. (31)

 

Подобный животному или шудре, он не способен ни к какому делу, и что мне делать здесь с сыном-глупцом, о лучший из брахманов? (32)

 

Как шудра, так и глупец-брахман, нет в этом сомнения,  не заслуживает ни почтения, ни получения даров, и он порицаем за все [его] дела. (33)

 

Живущий в [какой-либо] стране брахман, лишенный знания Вед,

Платит налоги и должен рассматриваться царем [той страны], как шудра[cxcv]. (34)

 

На обряды почитания предков или богов такого брахмана-глупца не будет приглашать желающий [достичь] плода обряда. (35)

 

Царь должен считать его подобным шудре и не привлекать ни к каким делам, [которыми заняты брахманы], но сделать брахмана, дваждырожденного, лишенного знания Вед, земледельцем. (36)

 

Можно совершить погребальный обряд без жреца и без подстилки из травы куша,[cxcvi]  но никогда не должно совершать погребального обряда с глупым жрецом. (37)

 

Пища в количестве больше, чем для насыщения, не должна даваться не ученому, дающий же [сверх] и особенно принимающий попадают в ад. (38)

 

Порицание  царству царя, в котором неразумные люди, глупые брахманы почитаются дарами, воздаванием почестей и подобным. (39)

 

Там, где не делается различий в [предложении] сидения, раздаче даров и почитании, там мудрый должен знать разницу между глупцом и ученым. (40)

 

Там, где глупцы горды благодаря получению даров и воздаванию почестей, в том месте не должен жить ученый. (41)

 

Богатствами дурных людей пользуются неправедные, [так] деревом нимба[cxcvii], обильным плодами, наслаждаются вороны. (42)

 

[Но если даже] брахман, [являющийся] знатоком Вед, изучает Веды, отведав пищи, то его  предки наслаждаются, радостные, в раю. (43)

 

О Гобхила! Что ты скажешь еще, о лучший из знатоков Вед? В сансаре лучше смерть, чем иметь глупого сына. (44)

 

Яви же милосердие, о обладатель великой доли,

 и отмени проклятие, припадаю [я]  к твоим стопам. (45)

 

Ломаша сказал:

 

Произнеся такие слова, Девадатта пал к его стопам, восхваляя [его], с горестным сердцем, жалкий, с глазами, полными слез. (46)

 

Тогда Гобхила, увидев его, с горестным сердцем, [проникся жалостью], ведь миг длится гнев великих, а гнев грешников – [целую] кальпу. (47)

 

Вода по своей природе холодна, но от близости огня или от жары она  становится горячей, а когда их снова нет, она опять становится холодной. (48)

 

Милосердный  Гобхила  предсказал расстроенному Девадатте: «Твой сын, будучи сначала глупцом, затем станет ученым». (49)

 

Таким образом, получив дар, он, бык среди брахманов, обрадовался и, совершив жертвоприношение, отпустил брахманов, как предписано. (50)

 

По прошествии времени его прекрасная и целомудренная жена Рохини, подобная [самой] Рохини[cxcviii], понесла плод. (51)

 

Брахман совершил гарбхадхану[cxcix], пумсавану[cc] и другие обряды, в соответствии с предписаниями. (52)

 

В соответствии с Ведами [им] была также совершена симантоннояна[cci], и он, радостный, считая, что жертвоприношение принесло свой плод, раздал дары брахманам. (53)

 

[Затем], в благой день и в очень благоприятный момент, когда присутствовало [созвездие] Рохини[ccii], Рохини родила сына, и он совершил [обряд] джатакарма[cciii]. (54)

 

Увидев сына, он совершил [обряд] намакарма[cciv] и, знаток Вед, дал сыну имя Утатхья [ccv]. (55)

 

А на восьмом году его жизни отец провел над ним упанаяну[ccvi] в благоприятный день должным образом. (56)

 

Когда он дал обет [брахмачарина], [ccvii] наставник стал преподавать ему Веды, но Утатхья не произносил [в ответ ни одного слова], сидящий, как будто смутившись. (57)

 

Всевозможными способами обучаемый отцом чтению, он [не хотел] заниматься, злобный, и, подобно глупцу, сидел, и его отец был чрезвычайно расстроен. (58)

 

И таким образом он занимался. Прошло двенадцать лет[ccviii], а он [даже] не знал, [как] в соответствии с предписаниями совершить сандхья-бандхану. (59)

 

И слух, что [сын Девадатты] – глупец, распространился широко среди людей, среди всех брахманов и подвижников. (60)

 

В какой бы лес он не приходил, люди смеялись над таким брахманом, а мать и отец порицали и бранили его. (61)

 

Порицаемый людьми, родителями и родичами, брахман проникся безразличием и ушел в лес. (62)

 

Однажды родители сказали ему, что лучше [иметь] слепого сына или калеку, чем сына-глупца, и тогда он удалился в лес. (63)

 

На берегу Ганги в благоприятном месте  он соорудил превосходную хижину из тростниковых листьев и, возжелав жизни в лесу,  стал жить в ней, сосредоточенный. (64)

 

Соблюдая обет брахмачарина и дав другой обет: «Я не [буду никогда] говорить неправду», он пребывал в прекрасной обители. (65)

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая глава, называющаяся «История Сатьявраты».

 

 

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

 САТЬЯВРАТА СТАНОВИТСЯ ЦАРЕМ ПОЭТОВ

 

 

Ломаша сказал:

 

Он не знал ни Вед, ни джапы, ни созерцания, ни почитания божеств. (1)

 

Тот брахман не владел ни асанами, ни пранаямами, ни пратьяхарой, ни бхуташуддхи. (2)

 

Он не был знаком ни с мантрами, ни с килакой, которую надо повторять, ни с Гаятри, ни с чистотой, ни с предписаниями, касающимися совершения омовения, ни с ачаманой. (3)

 

Тот мудрец не знал ни пранагнихотры, ни раздачи даров, ни гостеприимства, ни сандхьи[ccix], ни собирания дров для огня. (4)

 

Он, встав утром, чистил зубы и [совершал] омовение в Ганге, не произнося [при этом] мантр, подобно шудре. (5)

 

Собрав лесные плоды в полдень, какие он хотел, глупец [питался ими],  не имея представления о дозволенной и недозволенной пище[ccx]. (6)

 

Но он, находясь там, говорил только правду,  лжи же не произносил [никогда], и люди дали тому брахману имя Сатьятапа[ccxi]. (7)

 

Утатхья не делал ни плохого, ни  хорошего ни одному живому существу,  он спал, умиротворенный и бесстрашный. (8)

 

[Он думал]: «Когда же смерть придет ко мне, в несчастье живу я в лесу. Напрасна жизнь глупца, лучше смерть, несомненно. (9)

 

Судьбой я сделан дураком,  но я не [нахожу] причины для этого.  Достигнув лучшего рождения [в человеческом теле], напрасно родился я. (10)

 

Как красивая, но бесплодная женщина, как дерево без плодов или как корова, не дающая молока, так я сделан бесплодным. (11)

 

Почему я сетую на судьбу, карма моя такова, [в прошлой жизни],  изваяв изображение [божества], я не отдал  его брахману, великому духом. (12)

 

В прошлой жизни чистое знание не передавалось мной [ученикам], поэтому по воле кармы сейчас я глупец и низший из брахманов. (13)

 

Я не  вершил подвижничество в местах паломничества и не прислуживал святым людям, я не чтил брахманов, [даря им] имущество, поэтому я родился дураком. (14)

 

Сыновья мудрецов живут, изучая Веды и шастры, а я по воле судьбы родился глупцом. (15)

 

Я не знаю как совершать аскезу, и как я могу предпринять попытку? Тщетно это мое намерение, и не будет мне благого успеха. (16)

 

Я считаю, что судьба – превыше всего, бесполезно же человеческое усилие,

Напрасным дело, совершаемое со старанием, бывает по воле судьбы.[ccxii] (17)

 

Брахма, Вишну, Рудра, Шакра и другие боги подвластны неодолимой судьбе. (18)

 

Делая подобные выводы день и ночь, брахман оставался в той обители на очищающем берегу Джахнави. (19)

 

Брахман, пребывая в той обители, стал отрешенным и проводил свое время, умиротворенный, в уединенном месте в лесу. (20)

 

И так для него, живущего в лесу, где протекали чистые воды [Ганги], минуло четырнадцать лет, и он не знал ни почитания Нары, ни джапы, ни мантр. [Просто] он проводил время в лесу. (21)

 

Люди знали о его обете, что он говорит [только] правду, и отсюда появилось его имя, и разнеслась средь всех людей его слава, что он Сатьяврата, [никогда] не говорящий лжи. (22)

 

Однажды, наслаждаясь охотой, охотник-нишада[ccxiii] бродил в том огромном лесу и достиг [того места], с луком и стрелами в руках, подобный Яме, ужасный обликом, искусный в деле убийства. (23)

 

Тот горец, вооруженный луком, поразил острой стрелой кабана, и испуганный  кабан поспешно помчался к мудрецу. (24)

 

Когда дрожащий, истекающий кровью кабан прибежал в обитель, тогда мудрец, увидев его, страдающего, исполнился милосердия. (24)

 

Мудрец, увидев кабана перед собой, с окровавленным телом, пронзенного [стрелами],  от переполненности жалостью задрожал и произнес биджа-[мантру] Сарасвати. (26)

 

Та, которую он не знал прежде и не слышал, та изошла из его уст. Тот мудрец, великий духом, [будучи ранее] глупым, не знал ее, [а теперь] он погрузился в скорбь. (27)

 

Кабан же, достигнув обители, спрятался в густых кустах, не зная пути [дальше],  страдающий, дрожащий от боли, причиняемой [вонзившимися] стрелами. (28)

 

Затем внезапно туда пришел царь нишадов, ужасный обликом, несущий лук с тетивой, натянутой до уха, подобный богу смерти, в поисках [убежавшего кабана]. (29)

 

Заметив мудреца, восседающего на сиденье из травы куша, по имени Сатьяврата, подобного которому не было, охотник поклонился ему и спросил: «Куда убежал кабан, о владыка брахманов? (30)

 

Я знаю, что ты известен за свою честность, и поэтому спрашиваю, [куда убежал] пронзенный моими стрелами [кабан]? Вся моя семья терзаема голодом, и, желая накормить [своих домочадцев], я отправился на охоту. (31)

 

Это мой образ жизни, установленный Творцом, и нет другого, о Индра среди брахманов, правду я говорю. Я должен поддержать семью каким-либо способом, благим или неблагим, [все равно]. (32)

 

Правду скажи, ведь ты Сатьяврата, мучаемы голодом мои домочадцы, куда побежал кабан, пораженный стрелами, спрашиваю я, скажи поскорей!" (33)

 

Им спрошенный, мудрец, великий духом, погрузился в сомнение: «Обет мой не будет исполнен, но будет нарушен, если я скажу, что не видел. (34)

 

Побежал туда кабан, пронзенный стрелами -  как я могу сказать ложь или [наоборот, сказать] правду. Терзаемый голодом, этот человек спрашивает [меня], но увидев, он убьет кабана. (35)

 

Та правда не есть правда, которая [несет] вред, а ложь, сказанная из милосердия, [является] правдой. То, что несет благо людям, есть правда, а противоположное ей не является. (36)

 

И что же будет благом из этих двух, противоположных, так, что бы не были ложными [мои слова]. (37)

 

Когда он увидел кабана, пронзенного стрелами, он, исполнившись жалости, произнес слова [мантры], и довольная произнесением собственной биджа-[мантры], Благая  даровала ему труднопостижимое знание. (38)

 

Это знание целиком появилось у него благодаря произнесению биджа-[мантры] Богини, и он стал таким поэтом, каким некогда был Вальмики. (39)

 

Брахман ответил охотнику, стоящему перед ним и держащему лук, одной шлокой, желающий истины, великий духом, исполненный милосердия: (40)

 

«Та [сила], которая видит, не говорит, и которая говорит, та не видит. О охотник! Преследуя собственную выгоду, почему ты спрашиваешь меня снова и снова?» (41)

 

После того как он произнес эти слова, охотник ушел прочь, потеряв надежду [поймать] кабана и возвратился к себе домой. (42)

 

А брахман стал поэтом, равным Прачетасу, [ccxiv]известным во всех мирах под именем Сатьяврата. (43)

 

Тот брахман стал повторять мантру Сарасвати согласно предписанию, и он  [стал] прославленным пандитом   на поверхности земли. (44)

 

Во время парванов[ccxv] брахманы пели ему хвалу, и мудрецы подробно пересказывали его историю. (45)

 

Услышав о его славе, [отец], который прежде бросил его, пришел к нему в обитель и привел его домой с великим почетом. (46)

 

Поэтому, о царь, всегда надо служить и почитать с преданностью изначальную Шакти, высшую Богиню, причину миров. (47)

 

Соверши же ей жертвоприношение, о великий царь, в соответствии с предписанием Вед, приводящее к исполнению всех желаний, как я определенно рассказал прежде. (48)

 

Тому, кто помнит о ней, почитает ее с преданностью, созерцает и восхваляет ее, а также произносит [ее имя],

Она дары желанные преподносит, исполнительница желаний. (49)

 

Мудрые должны делать такой вывод, о царь,

Смотря на одолеваемых недугами, убогих, голодающих, неимущих, лживых, (50)

 

Людей страдающих, глупых, преследуемых врагами,

Рабов, занятых азартными играми, низких, угнетенных, (51)

 

Ненасытных в еде и наслаждениях, постоянно страдающих, тех, чьи чувства необузданы,

Одолеваемых жаждой, бессильных, испытывающих боль, (52)

 

А также обладающих богатствами, имеющих сыновей и внуков,

Благоденствующих, здоровых, наслаждающихся, сведущих в Ведах, ученых, (53)

 

Наделенных счастьем быть царями, героев, держащих в подчинении людей, окруженных родичами, имеющих все благие качества. (54)

 

Между ними мудрые должны осознавать разницу: одни не почитают Богиню, дарующую все блага и плоды, (55)

 

А другие люди постоянно поклоняются Амбике, и поэтому они все счастливы в этом бренном мире, без сомнения. (56)

 

Вьяса сказал:

 

Так, о царь, я слышал в собрании мудрецов из уст Ломаши о величии Богини. (57)

 

И так, поразмыслив, о Индра среди царей, совершай поклонение с преданностью и любовью Высшей Богине, о бык среди людей. (58)

 

Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Сатьяврата становится царем поэтов».

 

 

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ БОГИНЕ

 

Царь сказал:

 

Расскажи же о предписаниях, [касающихся совершения] жертвоприношения той Богине, охватывающих все его стороны, услышав [которые], я совершу его, насколько это будет в моей власти. (1) 

 

[Сообщи] же  предписания относительно почитания, [какие должны произноситься] мантры, без сомнения, сколько нужно брахманов и [какие должны быть им] дары. (2)

 

Вьяса сказал:

 

Слушай же, о царь, я поведаю тебе о жертвоприношении Богине. В соответствии с тем, как проведение [его] следует предписаниям, (3)

 

[Бывает] саттвическое, раджасическое, тамасическое и еще одно, [четвертое]. [ccxvi][Жертвоприношение, совершаемое] мудрецами, именуется саттвическим, а [жертвоприношение, которое проводят] цари, известно как раджасическое. (4)

 

[Жертвоприношение] ракшасов – тамасическое, и [то же самое]  знающих и достигших освобождения – лишено гун. Я опишу тебе [все] подробно. (5)

 

Когда место, время, имущество, мантры, брахманы, вера саттвичны, то и жертвоприношение саттвично. (6)

 

Если есть чистота имущества, чистота обряда и чистота мантр, то полным плод бывает, и ничего другого. (7)

 

Если жертвоприношение производится за счет имущества, полученного неправедным путем, то не будет славы ни здесь, в этом мире, ни в следующем, и не [принесет оно] своего плода. (8)

 

Поэтому за счет полученного праведным путем жертвоприношение должно совершаться всегда, и будет тогда слава в следующем мире и счастье. (9)

 

Это очевидно для тебя, о Индра среди царей, что пандавы совершили жертвоприношение раджасуя, лучшее из жертвоприношений, сопровождаемое [раздачей] прекрасных даров. (10)

 

На нем [присутствовали] собственной персоной Кришна, Индра среди ядавов, многомудрый, а также Бхарадваджа и другие  брахманы, обладающие совершенным знанием. (11)

 

Совершив жертвоприношение полностью, через только месяц пандавы претерпели великое бедствие и [вынуждены были вести] суровую жизнь в лесу. (12)

 

[Пандавов ждало] оскорбление, [нанесенное] Панчалийке, проигрыш в игральные кости и многотрудная жизнь в лесу – так где же плод жертвоприношения?[ccxvii] (13)

 

[Пандавы], великие духом, выполняли работу слуг [при дворе царя] Вираты, [ccxviii]

А Драупади, лучшую из женщин, преследовал Кичака[ccxix]. (14)

 

Что бы пользы им в аширваде[ccxx] брахманов, чистых сердцем, и куда делись [плоды] их преданности Васудеве[ccxxi] в затруднительном положении? (15)

 

Никто не защитил тогда целомудренную женщину, дочь [царя] Друпады, когда она, красавица, во время месячных была втащена за волосы [в зал собраний] (16) [ccxxii]

 

В присутствии Кешавы, владыки богов, и сына Дхармы[ccxxiii]. Можно ли здесь подумать, что [нечто неверное в совершении жертвоприношения] стало причиной нарушения дхармы? (17)

 

Если сказать: «Так должно произойти [по воле судьбы], значит, бесполезными и ложными будут агамы, ведические мантры и прочее. (18)

 

Все садханы не приносят плодов, и [любое] средство бесполезно. То, что должно быть, непременно произойдет – так это объясняется. (19)

 

Агамы[ccxxiv], толкующие о благе, и все крии[ccxxv] как бы бессмысленны и подвижничество ради [достижения] рая бесполезно, и дхарма варн[ccxxvi] также. (20)

 

Все [другие] доказательства будут бесполезны, когда мысль о неотвратимости [предопределенного судьбой] утверждается в сердце, и оба должны приниматься в расчет – судьба  и [человеческое] старание[ccxxvii]. (21)

 

Если при совершении [какого-либо] дела результат получается обратный, то мудрые пандиты должны считать, что [некий] порок [вкрался в  совершение этого дела]. (22)

 

Мудрецы, совершающие жертвоприношения, судят о разнообразных делах в зависимости от деятеля, мантр и [используемых] вещей. (23)

 

Некогда Магхаван избрал своим наставником Вишварупу, а тот совершил деяние на благо [дайтьев], своих родичей по матери, принесшее обратные плоды [для него самого].[ccxxviii]  (24)

 

Он призвал благо для богов, а затем для данавов, ведь асуры были его родичами по материнской линии, и так он защитил их. (25)

 

Увидев, что дайтьи процветают, Магхаван разгневался и тотчас же, он, Хари[ccxxix], отрубил ваджрой  [Вишварупе] голову. (26)

 

Это есть несовершенство обряда из-за деятеля, без сомнения. Царь Панчалы  в гневе совершил жертвоприношение (27)

 

Для того, чтобы у него родился сын, который бы убил сына Бхарадваджи, и в итоге из середины жертвенника вышли Дхриштадьюмна и Драупади.[ccxxx] (28)

 

Также некогда Дашаратха совершил [жертвоприношение] путрешти,

И у него, бездетного, родилось четыре сына [ccxxxi]. (29)

 

Следовательно, если жертвоприношение совершается правильно, оно будет успешным, а если неправильно, то оно принесет противоположные  плоды. (30)

 

Вследствие какого-то недостатка при [совершении жертвоприношения] пандавы достигли противоположного результата и были побеждены в игре в кости, (31)

 

Говорящий правду царь Юдхиштхира, сын Дхармы, его благие младшие братья, а также целомудренная Драупади. (32)

 

Из-за того, что вещи были плохого качества, недостаток был в жертвоприношении, или порок возник из-за того, что оно совершалось себялюбивыми людьми? (33)

 

Известно, что саттвическое жертвоприношение  провести очень сложно, о великий царь, это великое жертвоприношение совершается лишь мудрецами-пустынниками. (34)

 

Эти аскеты постоянно едят лишь саттвическую пищу, полученную праведным путем, собранную в лесу, годящуюся для мудрецов. (35)

 

Известно, что [их] жертвоприношения, о царь, совершаемые с верой, сопровождаемые мантрами, состоящие в подношении рисовых пирогов в сосудах, без убийства животных, [ccxxxii] саттвичны в высшей степени. (36)

 

Кшатрии и вайшьи совершают жертвоприношения из себялюбия, сопровождаемые раздачей даров и убийством животных. Такие жертвоприношения называются раджасическими. (37)

 

Мудрецы говорят, что то жертвоприношение тамасическое, которое совершают данавы, исполненные высокомерия, гнева и злобы для уничтожения [своих]  недругов. (38)

 

То жертвоприношение называется мысленным, при проведении которого мудрецы, великие духом, свободные от мирских желаний, собирают [мысленно] необходимые предметы и совершают [обряд] с целью достичь освобождения из уз сансары[ccxxxiii]. (39)

 

На всех других жертвоприношениях бывает некоторый недостаток – из-за [порока] в имуществе, вере, самом обряде или в брахманах. (40)

 

Ни одно другое [жертвоприношение] не бывает таким совершенным, как мысленное, из-за времени, места, различных предметов и [самого] его совершения. (41) 

 

Прежде всего очищение ума должно совершаться, [заключающееся] в освобождении [от влияния] гун. И когда ум чист, тело также чисто, без сомнения. (42)

 

Когда ум станет чистым и непривязанным к объектам чувств, тогда [человек] будет иметь право совершить такое жертвоприношение. (43)

 

Тогда,  соорудив мандапу для жертвоприношения, распростертую на много йоджан, опирающуюся на толстые столбы из специально заготовленного дерева, (44)

 

Пусть он мысленно установит внутри большой жертвенник и поместит на него мысленно огни, согласно предписанию. (45)

 

Совершив отбор брахманов [для жертвоприношения]: брахмана, адхварью, хотара, прастотара, в соответствии с предписаниями, (46)

 

Удгатара, пратихотара и других присутствующих, он должен усердно мысленно почтить, лучших из брахманов. (47)

 

Затем, согласно установлениям, он помещает пять жизненных дыханий: прану, апану, вьяну, саману и  удану на жертвенник [как пять огней]. (48)

 

Прана [становится] гархапатьей[ccxxxiv], апана – ахаванией[ccxxxv], вьяна – дакшиной[ccxxxvi], самана – авасатхьей[ccxxxvii], (49)

 

Удана – сабхья-агни[ccxxxviii]. Эти огни очень большие, и должно быть собрано имущество, чистое в высшей степени, лишенное [дурных] качеств. (50)

 

[На таком жертвоприношении] ум [является] хотаром, а также жертвователем, а главным божеством на жертвоприношении – вечный Ниргуна-Брахман[ccxxxix]. (51)

 

Плоды [его] дарует Шакти, лишенная качеств, дарующая бесстрастие, благая, Брахмавидья, основа всего, вездесущая. (52)

 

В соответствии с указанием брахман пусть поместит жертвенные предметы на огни праны, а затем пусть очистит свой ум и прану, о господин. (53)

 

Став свободным, через уста Кундалини пусть совершит жертвоприношение вечному Брахману.[ccxl]   Благодаря своему знанию пусть Махешвари, ставшую им самим, он созерцает, (54)

 

Погрузившись в самадхи, с безмятежным разумом, [видя] себя во всех существах и все существа в себе. (55)

 

Когда видит он так, тогда лицезреет он Благую и, узрев Ее, исполненную бытия, сознания, блаженства[ccxli], становится знатоком Брахмана. (56)

 

Тогда майя и все прочее сгорает, о владыка земли, только прарабдха-карма остается[ccxlii], пока живет тело. (57)

 

Тогда он становится дживанмуктой, а умерев, достигает освобождения [полностью].

Совершившим все, что подлежит совершению, станет тот, кто будет поклоняться Матери мира. (58)

 

Поэтому с напряжением всех сил должно созерцать Шри-Бхуванешвари, слушать [о ней] и размышлять, следуя словам наставника. (59)

 

О царь! Таким образом совершается жертвоприношение, дарующее освобождение. Другие жертвоприношения связаны с [себялюбивыми] желаниями и их плоды преходящи. (60)

 

Желающий рая пусть совершает жертвоприношение агништому согласно предписанию, о таком повелении Вед говорят мудрецы. (61)

 

Но после истощения добрых заслуг [люди]  возвращаются в мир смертных,[ccxliii] насколько это известно, поэтому мысленное жертвоприношение лучшее и [плоды его]  вечны. (62)

 

Царем, желающим победы, не должно совершаться это жертвоприношение, и прежде совершенное тобой жертвоприношение змей тамасично. (63)

 

Ведь ты испытывал вражду, о царь, к злодею Такшаке, и десятки миллионов других змей погибли при совершении [жертвоприношения] в огне. (64)

 

Соверши же сейчас в соответствии с предписаниями жертвоприношение Богине, которое прежде, в начале творения, совершил Вишну, о лучший из царей. (65)

 

Соверши же [его], о Индра среди царей, о должных предписаниях я поведаю тебе. Есть брахманы, о Индра среди царей, знающие [эти] предписания, лучшие из знатоков Вед,  (66)

 

Сведущие относительно биджа-[мантр] Богини и искусные в применении [этих] мантр. Они будут жрецами, а ты будешь жертвователем. (67)

 

Проведя жертвоприношение в соответствии с предписаниями и отдав благие заслуги, созданные [этим] жертвоприношением, спаси же, о великий царь, своего отца, попавшего в ад. (68)

 

Грех, вызванный оскорблением брахмана, тяжел и ведет в ад, и твой отец попал  в ад вследствие проклятия [брахмана], о безгрешный. (69)

 

Также владыка земли умер дурной смертью от укуса змея. В промежутке [между небом и землей] была его смерть, а не на ложе из травы куша, (70)

 

Не в битве и не на берегу Ганги, без омовения, раздачи даров и прочего[ccxliv]. Смерть твоего отца произошла во дворце, о продолжатель рода Куру. (71)

 

Есть все основания для ада, о лучший из царей, и нет единственной труднодостижимой причины [для освобождения]. (72)

 

Оставаясь там, где оно было, живое существо, узнав, что смерть близка, даже при отсутствии садхан, потерявшее сознание в опасном положении, (73)

 

Когда приходит безразличие благодаря чистому уму, [пусть думает]: «Мое тело, состоящее из пяти таттв, пусть  отправляется, куда хочет. (74)

 

Какое горе мне от этого? Я свободен, лишен качеств, вечен, таттвы  подвержены гибели, какая скорбь в этом? (75) 

 

Я не подвержен сансаре, я Брахман, вечно свободный, вечный, и у меня нет больше связи с телом, созданным кармой. (76)

 

То все, хорошее и дурное было создано [мной] посредством человеческого тела, подверженного горю и счастью», (77) –

 

Так думает достигший освобождения из этой ужасной сансары, [пусть и умерший] без омовения и раздачи даров. (78)

 

Если он достигает смерти, то пусть освобождается от страданий, вызванных рождением. Говорится, что это вершина, труднодостижимая даже для йогов. (79)

 

Твой отец, о тигр среди царей, услышав проклятие, произнесенное брахманом, сохранил привязанность к телу и не достиг бесстрастия. (80)

 

[Он думал] : «Мое тело свободно от  недугов, а мое царство не тревожимо врагами. Как же я могу сохранить жизнь, так пусть же придут [брахманы], знающие мантры». (81)

 

Затем царь вступил во дворец, [защищенный] лекарственными травами, драгоценными камнями и янтрами. (82)

 

Он не совершил ни омовения, ни раздачи даров,  не вспоминал Богиню и не спал на земле, считая, что судьба превыше [всего]. (83)

 

Погруженный в ужасный океан заблуждения, он умер во дворце, укушенный змеей,

Совершив [ранее] по воле Кали грех, заключающийся в освобождении подвижника. [ccxlv] (84)

 

И царь, несомненно, попал в ад  из-за своих деяний. Поэтому, о лучший из царей, ты должен освободить своего отца от греха. (85)

 

Сута сказал:

 

Выслушав эти слова  сурового Вьясы, Джанамеджая очень опечалился,

И слезы побежали из его глаз и потекли по щекам и шее. (86)

 

И затем он горестно возгласил: «Позор мне! Мой отец – в аду, но я сделаю сейчас то, что приведет моего отца на небеса». (87)

 

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «О жертвоприношении Богине».

 

 

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

ВИШНУ СОВЕРШАЕТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БОГИНЕ

 

 

Царь сказал:

 

О Прародитель! Как Хари прежде совершил жертвоприношение [Богине], являющийся причиной мира, могущественный Вишну? (1)

 

Кто были его помощники, и кто брахманы, о многомудрый, жрецы, знающие истину Вед, то мне расскажи. (2)

 

Затем я совершу жертвоприношение, как предписано, внимательно выслушав [твой рассказ] о жертвоприношении Матери, совершенном Вишну. (3)

 

Вьяса сказал:

 

О царь! О обладатель великой доли! Слушай подробную и удивительную в высшей степени [историю], как в соответствии с предписаниями было совершено жертвоприношение Бхагавати. (4)

 

Когда Богиня, даровав шакти [Брахме, Вишну и Шиве], покинула их, тогда они, находясь в прекрасной небесной колеснице, [вновь] стали мужчинами. (5)

 

Те трое лучших из богов достигли ужасного великого океана и, сотворив землю как место для жизни, воздвигли себе чертоги и поселились в них. (6)

 

Недвижимая сила поддерживания тогда была выпущена Богиней, и земля, обретши опору, стала устойчивой, наполненная костным мозгом. (7)

 

Из-за того, что она состоит из костного мозга Мадху и Кайтабхи, [Земля] называется Медини[ccxlvi],

Из-за того, что она несет [на себе живые существа] – Дхарой[ccxlvii], а из-за [своей] протяженности – Притхиви[ccxlviii], (8)

 

Из-за большого размера – Махи. [ccxlix][Земля] покоится на голове Шеши[ccl],

И все огромные горы созданы для поддержания ее. (9)

 

Как железные гвозди в бревне, так и те горы созданы, и поддерживающими землю, о великий царь, называют их мудрые люди. (10)

 

И так была создана прекрасная  Меру, [ccli]простирающаяся на многие йоджаны, украшенная пиками из драгоценных камней, удивительная в высшей степени. (11)

 

Маричи, Нарада, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату,

Дакша и Васиштха – эти известны как сыновья Брахмы.[cclii] (12)

 

У Маричи родился сын Кашьяпа а у Дакши – тринадцать дочерей, и от них пошли многие боги и дайтьи. (13)

 

Затем произошло творение Кашьяпы, обширное, включающее [сотворение] людей, скота, змей и многих других родов [живых существ].  [ccliii] (14)

 

Из половины тела Брахмы возник Сваямбхува Ману[ccliv], а из его левого бока родилась женщина [по имени] Шатарупа. (15)

 

У них было двое сыновей: Прияврата и Уттанапада, и три дочери, дивнобедрые красавицы. (16)

 

Произведя творение таким образом, лотосорожденный Бхагаван создал прекрасную Брахмалоку на вершине [горы] Меру. (17)

 

А Бхагаван Вишну сотворил Вайкунтху, прекрасное место для наслаждений [со своей супругой] Лакшми, находящееся превыше всех миров. (18)

 

Шива воздвиг высокое место, называющееся [горой] Кайласа

И, оставшись там, стал развлекаться с сомном бхутов, как он хотел. (19)

 

Третий мир, Сварга, был создан на вершине Меру, и то было местопребывание Индры, украшенное всевозможными драгоценными камнями. (20)

 

Когда произошло пахтание [океана], тогда из океана явились париджата, лучшее из деревьев,

Слон [Айравата] с четырьмя бивнями и [корова] Камадхену, исполняющая желания, (21)

 

Конь Уччхайшравас, а также Рамбха и прочие апсары.[cclv] Индра взял все это, и оно стало украшением рая. (22)

 

Дханвантари и Месяц тоже вышли из вспахтанного океана

И, пребывая на небесах, оба бога сияют, окруженные многочисленными сомнами. (23)

 

Таким образом произошло трехчастное творение[cclvi], о лучший из царей.

Боги, животные, люди и другие различные виды [живых существ] пришли в существование. (24)

 

Рожденные из яйца, рожденные из пота, возникшие из ростка и рожденные из утробы – эти четыре вида живых существ возникли, наделенные кармой.[cclvii] (25)

 

Так, закончив творение, Брахма, Вишну и Махешвара в своих обителях предались развлечениям, какие душе угодны. (26)

 

И так, после того как небо было создано, могущественный Бхагаван  Ачьюта стал наслаждаться вместе с Лакшми в своих чертогах. (27)

 

Однажды Бхагаван Вишну, пребывая в Вайкунтхе, вспомнил остров, расположенный в океане нектара и полный драгоценных камней, (28)

 

На котором, лицезрев Махамайю, он получил благую мантру

И, вспоминая ее, Высшую Шакти, принявшую облик женщины, (29)

 

Супруг Лакшми задумал совершить жертвоприношение Амбике

И, выйдя из той обители и призвав Махешвару, (30)

 

Брахму, Варуну, Шакру, Куберу, Паваку, Яму, Васиштху, Кашьяпу, Дакшу, Намадеву[cclviii], Брихаспати, (31)

 

Собрал обширные богатства для жертвоприношения. [Найдя подходящий участок], исполненный великолепия, саттвичный, прекрасный, (32)

 

Он соорудил с мастерами обширную мандапу и назначил двадцать семь жрецов, давших клятву [провести жертвоприношение должным образом]. (33)

 

Он построил огромные жертвенники и [заготовил] дрова для сожжения, и брахманы стали повторять мантры Богине, содержащие биджу. (34) 

 

Они возлили топленое масло в огонь согласно предписанию, и после того как великая хома  была завершена, голос, чей источник был незрим, промолвил , (35)

 

Мелодично звучащий и ласковый: «О Вишну! Да станешь ты лучшим из богов навсегда, о Хари! (36)

 

Да будешь ты уважаем и почитаем среди богов. Брахма и все другие боги будут поклоняться тебе и совершать жертвоприношения. (37)

 

Будут благоденствовать те люди на земле, которые преданы тебе, и ты будешь благосклонным ко всем людям, (38)

 

Исполнителем желаний всех богов, высочайшим повелителем, главным на всех жертвоприношениях и почитаемым всеми жертвователями. (39)

 

Тебе будут поклоняться люди, и ты будешь благосклонным [к ним], и боги, тревожимые данавами, будут искать убежища у тебя. (40)

 

Ты будешь даровать убежище всем, о Пурушоттама, и во всех обширных пуранах и Ведах (41)

 

Ты будешь наиболее почитаем, и слава твоя будет [незыблемой]. Всякий раз, когда будет ослабление дхармы, о владыка земли, (42)

 

Тогда, [своей] частью снизойдя, ты защитишь дхарму.[cclix] Твои воплощения будут иметь добрую славу на земле (43)

 

И будут почитаемы на земле великими душами. Во всех [своих] воплощениях в разнообразных лонах, о Мадхава, (44)

 

Ты будешь известен во всех мирах, о Мадхусудана. Во всех воплощениях шакти, твоя спутница, (45)

 

Будет [с тобой], моя часть, исполняющая все, что должно делать, а также Варахи, Нарасимхи и многие другие[cclx], (46)

 

Носящие разнообразное оружие, прекрасные обликом, украшенные всеми драгоценностями.

Сопровождаемый ими, о Вишну, свои обязанности, о Мадхава, (47)

 

Исполни все, благодаря  преподнесенному мной дару, и ты никогда не должен выказывать пренебрежение к ним даже малейшим проявлением гордыни. (48)

 

Тем шакти, исполняющим все желания, будут поклоняться и их будут почитать по [всей] Бхарате[cclxi]. (49)

 

Люди будут поклоняться им в облике храмовых божеств[cclxii], и их слава, как и твоя, о Владыка богов, распространится повсюду, (50)

 

На семи двипах[cclxiii] на поверхности земли. Тебе и им, о обладатель великой доли, люди на поверхности земли (51)

 

Будут постоянно поклоняться, страстные, ради [исполнения своих] желаний, о Хари, божествам подношениями, исполненные разнообразных желаний. (52)

 

Они будут поклоняться, поя ведические мантры и повторяя твои имена, и величие твое и на земле, и на небесах, о Мадхусудана, (53)

 

От почитания людьми, о Владыка богов, возрастет».

 

Вьяса сказал:

 

Преподнеся дары [Вишну], голос, исходящий из  акаши, замолк. (54)

 

Бхагаван от слышания его возликовал и, совершив, как предписано, жертвоприношение, владыка Бхагаван Хари (55)

 

Отпустил богов и мудрецов, сыновей Брахмы и отправился со спутниками на Вайкунтху, восседая на Гаруде.  (56)

 

В свои обители возвратились все боги, и мудрецы, изумленные, беседующие друг с другом, разошлись, обрадованные, по своим безупречным обителям. (58)

 

У всех тех, кто слышал этот громкий и прекрасный голос, исходящий с небес, возникла преданность в отношении пракрити, и все брахманы и мудрецы, исполнившись преданности, совершили поклонение Ей, как предписано в агамах, Индры среди мудрецов. (59)

 

Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается тринадцатая глава, называющаяся «Вишну совершает жертвоприношение Богине».

 

 

 

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ[cclxiv]

 СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ ДХРУВАСАНДХИ

 

Джанамеджая сказал:

 

Я услышал в подробностях о том, как Хари совершил жертвоприношение [Богине], о брахман. Опиши же мне подробно величие Амбики. (1)

 

Услышав о деяниях Богини, я совершу превосходное жертвоприношение, и твоею милостью, о Индра среди брахманов, я стану чистым. (2)

 

Вьяса сказал:

 

Слушай же, о царь, я поведаю тебе о превосходных деяниях Богини, как они описаны в итихасах и пуранах, я расскажу подробно. (3)

 

В стране Кошала [жил] лучший из царей, принадлежащий к Солнечному роду[cclxv], сын Пушпы, исполненный великой доблести  [по имени] Дхрувасандхи. (4)

 

Праведный, верный данному слову, служащий благу [всех] варн и ашрамов, он, давший  безупречный обет, правил в процветающей Айодхье[cclxvi]. (5)

 

Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и другие, о дваждырожденные[cclxvii],

Свои обязанности исполняя, в его царстве праведно жили. (6)

 

В его царстве не было воров, клеветников, плутов, высокомерных, неблагодарных и глупых людей. (7)

 

У таким образом правящего царя было две жены, наделенных красотой и дарующих [ему] любовные наслаждения. (8) 

 

[Первая] супруга – Манорама[cclxviii], прекрасная и мудрая, и вторая – Лилавати